Regard sur l'image

- Faire des ponts, de la métaphore comme un art subversif

Hervé BERNARD dit RVB — 2023-12-09T11:27:00Z

Hypothétique conversation entre Marcel Mauss, Roger Caillois et Shalman Rhusdie autour de l'étymologie des mots religion, pontife et métaphore commenté par Aristote et George Eliot abondée par les propos de George Lakoff, de Siri Hustvedt, de Reverdy.

- Faire des ponts
Lors d'une conversation entre Roger Caillos et [Marcel Mauss], relatée dans la préface à La question de la technique en Chine [1] écrite par Junius Frey, Roger Caillos évoque l'étymologie du mot religion.

À cette question de Caillois, Marcel Mauss commence à répondre indirectement à la question et aborde l'étymologie du mot pontife. « Le pontifex est un faiseur de ponts. » puis, il poursuit en répondant à la question. « Pour Mauss, c'est évident, les religiones étaient des ‘'nœuds de paille qui servaient à fixer entre elles les poutres de ponts.'' L'idée, ici, est que la construction d'un pont –symbole même de l'objet technique– vient porter atteinte à l'ordo rerum [2], à la disposition des éléments de l'univers (et aussi des institutions) telle que les Dieux l'ont conçu et établie. ‘'Bâtir un pont est un subterfuge sacrilège qui, comme tel, compromet l'ordre du monde et qui ne saurait qu'attirer un terrible châtiment sur son auteur, sa famille, sa nation. Il faut en payer le prix.'' écrit Caillois. C'est ce que fait le pontifex en sacrifiant aux Dieux, en disant les formules adéquates, en procédant aux rites voulus, en disposant ses religiones. Il rétablit l'équilibre menacé ; il restaure l'ordo rerum transgressé ». [3]

Détroit du Bosphore

interprétation © Hervé Bernard 2006

Tout le long de cette conversation Marcel Mauss a recours à la métaphore comme moyen de traduire une complexité. Or, la métaphore, selon Salman Rhushdie est le fruit du « fait de transporter de l'autre côté, sens littéral du terme ‘'métaphore'' et d'un autre terme qui lui est relié, ‘'traduction'', une autre façon de transporter de l'autre côté et qui, elle, vient du latin. [4] Ce ‘'portage'' évoqué par Rushdie nous renvoie à Aristote qui définit la métaphore comme un phorá (portage, port, port ; transport, mouvement), c'est-à-dire un portage, un déplacement qui consiste à ‘'porter'' un mot à la place de l'autre. Ce transport opère comme une migration verticale ou horizontale dans le monde du sens. Horizontal quand on passe de la sensation visuelle à la sensation auditive ou gustative,... ; verticale quand on passe du spirituel au matériel ou encore au corporel.

La métaphore : l'art de troubler les choses
De ces deux citations, je déduis que chaque métaphore est une construction, celle d'un pont qui trouble l'ordre des choses. En effet, chacune de ces métaphores-traductions construit des liens entre des choses, des idées, des êtres qui n'ont à priori aucun lien. En fait, cette rupture de l'ordre des choses est créatrice d'un lien et celui-là n'est pas un nœud de paille. « Toutes les métaphores parlent par allusion, avec plus ou moins d'efficacité. Mais les véritables métaphores ont vocation à dynamiter la langue. » [5]

George Lakoff et Mark Jonshon dans leur ouvrage Les métaphores dans la vie quotienne (1980) reprennent cette idée de pont et de construction de liens. En effet, ils « avancent que les idées métaphoriques naissent d'une expérience corporelle vécue –ce qu'ils appelent une expérience corporelle basique. Les conceptualisations métaphoriques issue d'une expérience basique incarnée ne sont pas nécéssairement basiques elles aussi, et leurs significations varient d'une culture à l'autre, mais les métaphores conceptuelles sont générées à partir d'une réalité corporelle– d'un être qui se déplace dans l'espace et qui éprouve des sentiments et des sensations dans le monde. Dans Middlemarch [6], le narrateur omniscient mais particulièrement plaisant de George Eliot dit à un moment : “En effet, tous autant que nous sommes graves ou gais, nous laissons nos pensées s'empêtrer dans les métaphores, et accomplissons des actes irrévocables en nous fondant sur elles”. Lakoff et Johnson font écho au narrateur de Middlemarch, bien qu'avec moins d'éloquence : “Les métaphores peuvent créer des réalités, en particulier des réalités sociales. Une métaphore peut être alors un guide pour l'action future. Les actions futures s'ajusteront à la métaphore. En retour, le pouvoir qu'à la métaphore de rendre cohérente l'expérience en sera renforcé. En ce sens, les métaphores peuvent être des prophéties qui engendrent leur propre accomplissement.” » [7]

La puissance de la métaphore
Les avions ont commencé à réellement voler quand les premiers aviateurs ont cessé de vouloir imiter le vol des oiseaux et c'est une métaphore qui leur a permis de passer à autre chose.

Clément Ader est connu pour son avion doté d'ailes similaires à celle d'une chauve-souris, de nombreuses tentatives d'engins volants précédant ce projet étaient même dotées d'ailes mobiles toujours dans cette idée de mimétisme. Cependant, tant que l'avion a cherché à imiter l'oiseau, il n'a pas pu voler. C'est en pensant l'air comme un solide que l'on a pu inventer des engins capables de voler sur des distances supérieures au kilomètre.

En fait, c'est en comparant l'air à un morceau de bois, c'est-à-dire une matière sur laquelle s'appuyer et, simultanément, une matière à « perforer » que les avions ont pu voler. Grâce à cette métaphore, l'hélice devient une vis sans fin qui pénètre ce solide et fait avancer l'avion dans ce solide. Ultérieurement, le réacteur sera un aspirateur à matière qu'il propulsera contre le mur de la matière. La métaphore du morceau de bois provoqua la séparation de la sustentation et de la propulsion.

Voltige

Salon du Bourget 2011, © Hervé Bernard 2011

C'est donc en fabriquant un objet différent que l'on a pu fabriquer un objet ressemblant non physiquement mais dans la fonctionnalité et c'était cette ressemblance-là qui était l'objectif de cette quête. Le point commun entre l'oiseau et l'avion est de voler en s'appuyant sur l'air. Pour s'appuyer sur l'air, l'aile crée une dépression. Il y a alors plus d'air en-dessous des ailes et du corps de l'oiseau ou de l'avion. Cette différence de densité donne à l'air une ‘'capacité porteuse'' expression qui est elle-même une métaphore.

Cette métaphore de l'air au bois traduit une complexité : voler en une simplicité : travailler le bois. La vis sans fin est connu depuis la Renaissance et le travail du bois est encore plus ancien. Voler, grâce à cette métaphore, comme nous le rappelle Icare, a bien troublé l'ordre des choses. Elle a engendrée une nouvelle capacité humaine, qui est bien une réalité corporelle –grâce aux delta-planes et autres parapentes… Celle-ci a donné naissance à une nouvelle réalité sociale au point, à plus long terme, d'édulcorer l'expression ‘'Tu me demandes la lune !'' et de permettre à certains de rêver une implantation de l'humanité sur Mars.

Si ce miracle a pu se produire grâce ou à cause d'une métaphore, c'est peut-être parce que nous pensons par images car elles nous permettent d'appréhender autrement et plus clairement les idées abstraites ou encore complexes. Cette figure de style nous rappelle combien il est inutile de vouloir séparer l'image du texte et inversement.

Ces propos de Reverdy (1918) complètent à merveille ces définitions de la métaphore : « L'Image est une création pure de l'esprit. Elle ne peut naître d'une comparaison mais du rapprochement de deux réalités plus ou moins éloignées. Plus les rapports des deux réalités rapprochées seront lointains et justes, plus l'image sera forte – plus elle aura de puissance émotive et de réalité poétique. »

Métaphore et allégorie, distinction
« Une métaphore est un lien sensible et n'appelle aucune interprétation, c'est une connaissance par la vision tandis qu'une allégorie procède toujours d'une notion abstraite et invente ensuite quelque chose de tangible qui permet de se la représenter à volonté. (Cependant, l'image n'est pas seulement métaphore, cette citation dénote donc une vision réduite de l'image.)
[...]
L'allégorie doit être préalablement expliquée pour pouvoir prendre un sens. Il faut trouver une solution à l'énigme qu'elle présente de sorte que l'interprétation souvent laborieuse des figures allégoriques fait malheureusement toujours songer à la solution d'une devinette même si cela ne démande pas plus d'ingéniosité que dans le cas de la représenation allégorique de la mort par un squelette. » [8]

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- Par-delà la Méduse. La parabole d'une métaphore

[1] de Yuk Hui, éditions divergences

[2] ordre des choses

[3] La question de la technique en Chine de Yuk Hui, préface de Junius Frey p19, éditions divergences

[4] Langage de Vérité, p 206, Actes Sud

[5] L'absence de la Présence Philippe Quéau

[6] Middlemarch, étude de la vie de province est un roman de l'auteure anglaise George Eliot, écrit en 1871. Publié en huit volumes entre 1871 et 1872, le roman se déroule dans la ville fictionnelle de Middlemarch dans les Midlands de 1829 à 1832.

[7] Que Sommes-nous ? Essai sur la condition humaine, Siri Hustvedt, Actes Sud p 36

[8] Jean-Louis Poitevin, Faire des dieux, enregistrement du Séminaire XIV, 47mn12, citation de Walter Benjamin 1892-1940, Hannah Ardendt

- Comment la peinture renouvelle un questionnement philosophique ? V2

Hervé BERNARD dit RVB — 2020-04-09T09:16:00Z

Ou comment trois œuvres qui jalonnent l'histoire de la peinture et posent la question du choix entre le spirituel et le matériel évoquent et répondent à cette question. Ces trois œuvres sont :
- la mosaïque située sur la conque de l'abside de l'Église de Germigny-des-Près, dans le Loiret ;
- le tableau de Raphaël présentant Platon et Aristote, l'un désignant le sol et l'autre le ciel ;
- le tableau stéréoscopique de Salvador Dali reprenant la peinture de Raphaël.

Outre ce questionnement, ces trois images se situent simultanément à la croisée des chemins de l'histoire de l'art. La première parce qu'elle pointe l'influence de l'Art Byzantin en Europe notamment à travers le monde Carolingien dont elle est, de nos jours, l'un des rares représentant.

La seconde parce qu'elle est une œuvre de la Renaissance et donc au centre de la naissance de l'individu. Quant à la troisième, elle est produite par l'un des peintres qui a le plus interrogé les liens entre la figuration et la représentation. En effet, toute la peinture de Dali à de rares exceptions comme le tableau sur la pêche au thon représente quelque chose mais ne figure jamais la réalité. Même les portraits de Gala interrogent la relation figuration-représentation. Ainsi, le tableau intitulé Crucifixion au-dessus de Cadaquès re-présente la question de la crucifixion, c'est-à-dire la présente à nouveau. En effet, en faisant planer cette croix au-dessus de sa plage natale, Salvador Dali nous amène à nous interroger sur cette image de la rédemption. Cette croix est-elle salvatrice ou plane-t-elle au-dessus de nous tel un aigle qui va fondre sur sa proie ou encore comme un vautour qui se nourrit des entrailles des mortels ?

Comment ces trois œuvres renouvellent ce questionnement ? Dans la première, la question est posée par des anges ; la réponse attendue est donc religieuse, dans le second la question est posée par des philosophes classiques ayant précédé le christianisme, la réponse attendue est donc de l'ordre de la pensée humaine, de la philosophie, de la raison pour employer un mot qui sera propulsé au pinacle au XVIII^e siècle.

Quant à la troisième œuvre, la question est posée apparemment par des philosophes puisque Dali recopie fidèlement l'œuvre de Raphaël. Cependant, il lui apporte une modification qui de prime abord peut apparaître comme anecdotique : cette œuvre est une installation stéréoscopique. A notre sens, cette stéréoscopie est fondamentale car elle introduit la réponse du peintre. Par la stéréoscopie, il nous rappelle que la philosophie ne contient qu'une partie de la réponse. En effet, l'image stéréoscopique est d'abord une sensation. Par conséquent, cette autre volet de la pensée humaine : les sensations contiennent elle aussi une part de cette réponse. (Nous sommes au début du XXè siècle les recherches sur la perception prennent un nouvel élan.) Cependant, dans cette installation stéréoscopique, la perception du relief est perturbée. En effet, l'une des copies du tableau de Raphaël se voit ajouter des cercles tandis que sur l'autre on remarque des rectangles de couleurs. Cet ajout des cercles et des rectangles interdit la perception de ce relief. En effet, quand l'image de gauche et l'image de droite d'une scène sont dissemblables, le cerveau ne peut plus interpréter la scène en relief, il est condamné à voir alternativement l'image de gauche puis, l'image de droite. L'addition de ces deux images pour produire l'effet de relief devient impossible. Donc, la stéréoscopie et la perturbation du relief contiennent à notre sens, la réponse que Salvador Dali apporte à cette question. Et cette réponse pourrait être un constat : ce choix est impossible. L'homme est un être constitué par le spirituel (religieux et intellectuel) et par sa contingence matérielle. Comment Salvador Dali nous indique cela ? en perturbant notre vision du relief, c'est-à-dire en nous faisant voir alternativement la peinture de gauche et celle de droite pour nous préciser que tout comme il nous est impossible d'additionner ces deux images, il nous est impossible de choisir entre le matériel et le spirituel.

Épilogue
« On ne comprend pas les choses au sens traditionnel du terme, on les assimile par le regard. C'est une expérience inédite. » [1]

[1] Le mystère de Jérôme Bosch, par Peter Dempf, coll Pocket, p 139

- Des liens représentation - corps

Hervé BERNARD dit RVB — 2018-08-14T15:30:00Z

La représentation est-elle liée au corps ? Le point de vue d'Aristote sur la question.

« Jamais l'âme ne pense sans représentation. » Aristote. Or pour Aristote, la représentation dépend du corps puisqu'elle dépend de la sensation, on peut en déduire que pour celui-ci, la représentation dépend du corps.

- Image et corps V2 - Image et corps, il n'est d'image qu'incarnée

- Mimesis et esprit humain

Hervé BERNARD dit RVB — 2018-01-08T08:47:00Z

« Il n'existe pas de conscience sans miroir. » Avec cette citation, le P^r Lionel Nacache rejoint-il Aristote qui affirme que la mimésis est une fonction naturelle de l'esprit humain et que « de tous les animaux, (l'homme) celui qui est le plus enclin à imiter » [1] ?

L'un comme l'autre affirment la prégnance de la ressemblance dans le comportement humain. Cependant, le P^r Nacache affirme l'importance du miroir et postule l'importance de l'Autre dans la constitution de la conscience humaine. Importance de l'Autre qui renvoie au sujet une image qui va lui permettre de se construire quitte à ce que cet autre soit un loup pour les enfants sauvages. En effet, cette construction du Moi ne peut se faire sans un Autre.

Pomone II,

Aristote, quand à lui évoque la ressemblance en tant que choix de l'homme. On peut interpréter son propos comme l'expression du choix de ressembler à tel ou tel quel qu'il soit. Bien entendu, l'autre est présent en tant que nécessité. En effet, pour qu'il y ait imitation, il faut un autre.

Aristote pense cette tendance à ressembler comme naturelle alors que pour le D^r Nacache cette tendance renvoie à une nécessité. Nécessité fait loi. L'enfant élira comme Autre ce qui l'aidera à assouvir ses premiers besoins.

Pomone III, Maillol

Pour Aristote, l'imitation est à la pierre angulaire de l'apprentissage. Chez le D^r Nacache, il s'agit du besoin primitif de se reconnaître dans l'autre. Besoin qui n'est pas nécessairement une mimésis même si une ressemblance se fabrique à travers ce processus.

La ressemblance n'existe que si elle est recherchée et elle ne peut apparaître que dans notre domaine de connaissance. Dans le cas, où celle-ci fait référence à quelque chose d'inconnu, cette ressemblance est imaginée ce qui est une forme de connaissance mais bien différente de celle envisagée par Aristote.

[1] 48b 7

- Nos ambivalences à l'égard de l'image sont-elles l'image ou le reflet de l'étymologie ? (4e partie)

Hervé BERNARD dit RVB — 2015-02-15T09:30:00Z

« Ce n'est pas seulement pour agir, mais aussi quand nous n'avons nullement l'intention d'agir, que nous préférons, pour ainsi dire, la vue à tout le reste. »
Aristote, ouverture du premier chapitre du livre A de sa Métaphysique

Déjà un premier tour de manège pour l'image simplificatrice ! Ne pourrait-on pas dire la même chose de l'ouïe qui nous berce de sons mélodieux que nous écoutons souvent pour le seul plaisir des oreilles voire sans y prêter réellement attention ?

Pour la Grèce Antique, l'image réfléchit la réalité, elle en est le miroir et de par cette qualité refuse de prendre parti, seulement les anciens grecs, tout comme nos contemporains, oublient un détail à moins qu'ils ne le considèrent comme secondaire : le miroir, inverse la droite et la gauche et cette inversion est une prise de position. Être une image produite par un miroir, c'est opter pour un camp, celui des inverseurs. L'inverse, c'est l'opposé, le contraire. Inverser, c'est donc opter pour une forme de contradiction, ce n'est donc déjà plus présenter la réalité.

Autre axe de cette ambivalence, dans la Grèce Antique, phantasia : renvoie à une perception, à l'image sensible de ce que nous avons vu, c'est-à-dire l'image que nous avons regardé de nos propres yeux ; l'illustration, au sens de mise en lumière, la plus exacte représentation de la phantasia dans la peinture pourrait-être l'œuvre de Peter Klasen.

Hommage à Peter Klasen / Tribute to Peter Klasen

Quant à la phantasma, elle représente l'image sensible de ce que nous n'avons pas expérimenté, l'image imaginée ; avec Salvador Dali, la peinture dispose l'un des plus grands modèles de phantasma mais Borges ou Umberto Ecco avec Le nom de la Rose pour ne citer que ce roman en sont des exemples littéraires tout aussi puissant.

Dans quelle mesure Les Rougon Macquart ne sont-ils pas un autre exemple de phantasma bien que ces livres soient le fruit, pour l'essentiel, d'un travail documentaire et non issus de l'expérience personnel de Zola. Alors appartiennent-ils à la phantasia ou au phantasma ? Tout comme la première catégorie, les Rougon Macquart sont le résultat, la synthèse de l'expérience de personnes qui ont réellement vécues les transformations économiques et sociologiques relatées par cette saga. Cependant, ces évolutions représentent une image imaginée par Émile Zola.

Curieusement, la phantasia donnera la fantaisie tandis que la phantasma donnera naissance au phantasme, une image imaginaire. Reste que la dérive du sens du premier est étrange puisque de l'image de ce que l'on a vu, on en viendra à agir à sa guise, selon sa fantaisie....

Quant au titre, apparu au Moyen-Âge ce mot lors de ses premières apparitions (seconde partie du XII^e siècle) désigne les inscriptions présentes sur un tombeau, curieuse origine pour un mot destiné à désigner l'essentiel d'un livre ou encore à nommer un tableau et en cela servir de référent encore que le nom d'une personne sur son tombeau comme le titre du tableau ou du livre désignent à leur manière un essentiel, c'est-à-dire le contenu de ce tombeau, de ce livre ou de ce tableau. C'est peut-être cette communauté de l'essentiel qui explique cette évolution fulgurante du sens.

En effet, sa première utilisation dans son acceptation contemporaine : le titre d'un ouvrage, date de 1200 et dès 1225 ce terme désignera les subdivisions d'un ouvrage. Simultanément, à partir du XVI^e siècle, le titre désignera les « qualités, capacités, services, travaux qui donnent droit à quelque chose » ; définition qui aboutira au titre de noblesse mais aussi au titrage en alcool d'une boisson ou en or d'un alliage. Le titre d'un ouvrage désignerait-il aussi ses qualités, capacités ou encore des travaux qui donnent droit à quelque chose ?

– Regard sur l'image
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- Nos ambivalences à l'égard de l'image (1^re partie) sont-elles l'image ou le reflet de l'étymologie ?

Définition et étymologie extraite du portail lexical du Centre National de Ressources Textuelles et Lexicales.

- La critique de l'image n'échappe pas à l'image

Hervé BERNARD dit RVB — 2008-10-05T20:35:00Z

L'un des plus grands critiques de l'image, le parangon de l'image comme tromperie a utilisé une parabole, c'est-à-dire une image pour nous faire comprendre que l'image n'était pas crédible voire qu'elle était mensongère. Comment critiquer l'objet critiqué en s'appuyant sur l'objet critiqué… Cela ressemble à un ruban de Möbius.

Dans cette longue liste d'images du langage, Le rasoir d'Ockham, l'échelle de Wittgenstein (…) sont d'autres exemples de la puissance de l'image verbale. Aristote considère que la métaphore est un outil de connaissance car elle condense des informations qui permettent à l'auditeur d'intégrer rapidement ce qu'il doit apprendre.
Pourtant nous avons suivi le chemin de Platon alors que nous aurions pu prendre celui d'Aristote. Comment avons-nous réussi à bâtir malgré cela une société de l'image ?

Peinture flamande de Van Dollen (1566) représentant le décrochage par les protestants, des tableaux et des statues dans les églises catholiques des Pays-Bas. Recourir à l'image d'une église ornée d'images et de statues pour dénoncer l'idolâtrie reste quelque peu paradoxal. coll Rikjsmuseum.
D'une certaine manière, cette peinture annonce cette citation de Louis XIV « Gouverner pour se mettre en scène ou se mettre en scène pour gouverner »

Sur ce chemin nous avons fait le grand écart et nous sommes allés claudiquant sur la jambe droite, la jambe hypertrophiée, celle de Platon, la plus forte tandis que la jambe gauche, celle d'Aristote, la jambe atrophiée est de plus en plus faible dans un monde accro à l'image, qui ne peut s'empêcher de crier sous tous les toits que tout peut être mis en image. Faire des images, c'est donner du sens. Le sens nous ferait-il peur ?

Cet outil : l'image, nous permet d'associer simultanément deux propositions antinomiques comme le ruban de Möbius, l'illusion de Penrose ou encore les images d'Escher le font en associant des dimensions de l'espace théoriquement impossible à représenter simultanément ou comme nous le montre si bien le Mythe de la Caverne de Platon malgré l'iconoclasme de ce dernier.