Regard sur l'image

- Perspective et Paysages

2023-05-09T07:30:00Z

Il nous semble naturel de vous avertir. Vous venez de si loin, votre voyage est si long. Vous pourriez accuser un retard sidéral quoique légitime ; il se pourrait qu'en lieu et place de notre civilisation vous ne trouviez que des ruines et des ossements. Par avance nous nous excusons de ce dérangement et souhaitons que l'odeur de la putréfaction ait disparu.

Interview Jean-Louis Poitevin, image et montage Hervé Bernard ---------------------------

Andalousie, © Hervé Bernard 2006

« Il nous semble naturel de vous avertir. Vous venez de si loin, votre voyage est si long. Vous pourriez accuser un retard sidéral quoique légitime ; il se pourrait qu'en lieu et place de notre civilisation vous ne trouviez que des ruines et des ossements. Par avance nous nous excusons de ce dérangement et souhaitons que l'odeur de la putréfaction ait disparu. »

« Sans doute votre système fonctionne-t-il différemment du nôtre. Aussi , pour vous éclairer, vous éviter toute surprise et vous dispenser d'une longue étude historique sur les causes de la disparition des civilisations sur Terre nous vous communiquons la recette dont nous faisons usage aux temps présents :
celle du suicide-collectif-par-consentement-mutuel-inconscient. » [1]

« C'est très difficile de retraduire par le dessin ce que l'on ressent dans un paysage avec la perception de la perspective. On va réduire et on va interpréter. »

- Louis Bénech, entretien en deux parties

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Regard sur l'image,
un ouvrage sur les liens entre l'image et le réel.
50 pages, 150 illustrations, impression couleur, format : 21 x 28 cm,
France Métropolitaine : prix net 47,50 € TTC frais d'expédition inclus,
Tarif pour la CEE et la Suisse 52,00 € , dont frais d'expédition 6,98 €,
EAN 13 ou ISBN 9 78953 66590 12,
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[1] Dystopia, Gilles Clément, 20 Août 2014.

- Notes sur La Spirale d'Italo Calvino

2023-03-27T14:00:15Z

Commentaires et interprétations de Jean-Louis POITEVIN sur la Spirale d'Italo Calvino mise en image et en page par Hervé Bernard

À propos d'une mise en image parue aux éditions regards & impressions, premier trimestre 2024, © Gallimard, 2013 Pour la traduction et la révision

I - Notes sur La Spirale

1 - Une conscience transhistorique
Cette nouvelle d'Italo Calvino nous présente l'histoire du vivant sur cinquante millions d'années, c'est-à-dire notre histoire. Le narrateur, un être vivant, apparaît à certains moments du texte comme un démiurge qui aurait tout inventé, tout créé et qui serait doté à la fois d'une mémoire absolue et d'une perception totale tel un dieu un et multiple à la fois. En fait, il est plutôt l'incarnation singulière d'une conscience en train de se former et qui se remémorerait à partir de son présent actuel l'histoire globale de sa formation. Cette conscience est à la fois individuelle et commune à tous. Elle existe à partir d'un « lieu » englobant tous les lieux possibles, c'est-à-dire d'un corps.

Le poisson, le criquet et le hanneton

Ce personnage du nom énigmatique de Qfwfq est comme souvent chez Calvino un personnage dont on pourrait dire qu'il est né du texte, des mots, des lettres même et qu'il vit comme texte dans le texte. Mais il est surtout une sorte de métaphore de l'histoire du vivant et de la pensée. C'est à ce titre que nous nous intéresserons à lui et que nous tenterons de comprendre en quoi cette perspective transhistorique peut nous apporter quelque chose dans nos réflexions sur l'image.

En effet, ce texte me paraît fournir l'occasion idéale pour tenter une synthèse de ce qui nous préoccupe : comprendre, à travers le concept d'image, et surtout à travers ses diverses incarnations, à la fois comment les images matérielles existent dans notre réalité et comment elles rétroagissent et influent sur ce qui se passe dans notre psychisme. On pourrait dire qu'il y a deux manières d'approcher la question de l'image.

La première part des déterminations philosophiques classiques de l'image héritées de la triple tradition grecque juive et chrétienne, et de leurs avatars modernes que sont les images techniques développées à partir de l'invention de la photographie et en tant que cette invention est à la fois prise et porteuse de métaphores tendant à confirmer ces déterminations.

La seconde court aussi à travers l'histoire de la philosophie, mais elle ne s'est pas réellement imposée. Elle s'inscrit dans des textes philosophiques matérialistes pour l'essentiel, mais aussi dans des textes qui interrogent les limites de la pensée, comme c'est le cas chez Maître Eckhart ou Nicolas de Cues par exemple.
De nouvelles définitions de l'image sont cependant rendues possibles et nécessaires par l'évolution même des images matérielles, invention du cinéma, de la télévision, de la vidéo, envahissement du paysage, urbain en particulier, par des écrans de toutes sortes et par les effets encore difficiles à mesurer que leur prolifération a sur le psychisme et sur les comportements humains.

Il est inévitable et essentiel de croiser l'analyse de ces images matérielles avec ce que les neurosciences et les sciences du vivant nous apportent de nouveau au sujet de la perception, et de la formation des objets mentaux en nous. Cette approche philosophique ne peut être que critique et donc entée sur une analyse qui participe du champ de la déconstruction.

C'est à cette seconde lignée d'analyse de l'image que nous entendons ici participer. Cela implique de revisiter les concepts philosophiques traditionnels au moins en ce qu'ils seraient premiers, fondateurs et indépassables. Il est impossible de le faire sans prendre pour vecteur de réflexion le vivant et nos connaissances actuelles sur le vivant.

C'est là, pourrait-on penser, une démarche bien peu orthodoxe philosophiquement parlant, mais on a vu, en travaillant sur Simondon, par exemple, qu'une telle approche était, non seulement philosophiquement possible, mais aussi extrêmement riche d'enseignements. C'est à une telle démarche que nous allons nous consacrer.

2 - Calvino en quelques mots
Cette nouvelle de Calvino est extraite de Cosmicomics, un recueil de nouvelles paru en 1965 est inspiré par les recherches et les connaissances que Calvino a des avancées dans certains domaines scientifiques. Il avait commencé des études d'ingénieur agronome, comme son père, sa mère étant, elle, biologiste. Après avoir adopté un point de vue néo-réaliste dans ses premiers romans, qui racontent ses expériences dans les milieux de la résistance, il s'en détache pour laisser croître sa veine fantastique. Cosmicomics, publié en 1965, est un recueil de nouvelles qui se situe à la croisée de son intérêt pour les sciences, la sociologie et le fantastique.

Le Château des destins croisés (1969), Les Villes invisibles (1972), Si par une nuit d'hiver un voyageur (1979), appartiennent au « système combinatoire des récits et des destins humains », système à l'aide duquel Calvino – en s'appuyant sur un certain nombre d'éléments (les figures du tarot dans Le Château des destins croisés) – prétendait construire ses récits. Ce « systématisme » traduit l'influence de L'Oulipo et le goût de ses membres pour toutes les formes d'écriture à contraintes. Il meurt en 1985 d'une hémorragie cérébrale, alors qu'il préparait pour l'université de Harvard les Leçons américaines, qui paraissent après sa mort. »

3 - Onto et phylogenèse
Il nous faut ici consacrer un moment au texte de la nouvelle La spirale, tenter d'en révéler la logique et l'organisation et d'en dessiner les limites afin de pouvoir conduire notre réflexion sur des chemins qu'elle semble d'ailleurs nous indiquer.

Le narrateur est un mollusque antédiluvien, mais il se révélera à un moment du texte être aussi un homme d'aujourd'hui qui va revenir sur son passé, passé qui n'est pas le sien comme individu, ni même celui de l'espèce humaine, mais celui du vivant, de tout être vivant. Calvino part de l'hypothèse que le vivant serait né ou se serait manifesté dans l'océan et que des cellules se seraient agglutinées et au gré de variations infimes auraient donné forme à l'infinité des espèces que nous connaissons.

Deux points de vue se relaient constamment dans le texte, source de sa dimension fantastique, un point de vue ontogénétique, c'est-à-dire relatif au développement biologique de l'individu depuis la conception jusqu'à l'âge adulte et un point de vue phylogénétique, si l'on s'accorde à dire que la phylogenèse est la science étudiant la formation et le développement des espèces animales et végétales. La phylogenèse est donc l'histoire évolutive d'une espèce ou d'un groupe d'espèces apparentées. L'étude de cette phylogénie cherche à déterminer les liens de parenté entre les groupes d'espèces de différents niveaux taxonomiques, afin de mieux comprendre leur évolution et à établir une classification des espèces en fonction de leur parenté.

En fait, Calvino brouille ces deux entrées. Le narrateur est une voix qui parle à chacun des niveaux de l'histoire qu'il raconte. Il est donc successivement un mollusque vieux de 50 millions d'années qui se rapproche de nous jusqu'à parler en homme d'aujourd'hui. La dimension ontogénétique est centrée sur la dimension phylogénétique prise dans son sens le plus large dans la mesure où Calvino donne à tous les vivants, animaux et humains en tout cas, la même racine, une sorte d'amas de cellules qui pourrait être un mollusque et qui vivait donc posé ou accroché à un rocher dans un temps très lointain.

La dimension fictive de ce texte permet de conférer une voix unique à un être vivant qui aura connu une infinité de transformations, voire de mutations. Cette voix se révèlera être la voix d'un exemplaire unique, d'une singularité et en même temps la voix de tous les vivants dans la mesure même où, par l'activation du système d'inférence qui est supposé être commun à tous les vivants, il sera postulé que leur expérience originaire aura été la même.

On le comprend, pour les besoins de la fiction, il est nécessaire de doter d'entrée de jeu le personnage-narrateur d'une forme de conscience et de mémoire minimale. Dans une analyse généalogique inversée que nous pratiquons ici, il nous faut tenter de prendre en compte le fait qu'il existe des structures dans le vivant, des mémoires de types divers et des systèmes de régulation des comportements basés sur la tension entre expériences acquises, réponses à faire et décisions à prendre dans des situations parfois connues, parfois inédites.

De cela le texte ne nous parle pas directement, mais nous considérerons que ces facteurs sont en quelque sorte pris en compte. En gros nous suivons le cheminement durant lequel quelque chose comme l'individu s'est formé. Plus qu'à une description de sa genèse proprement dite, c'est à la manière dont il évolue, que nous assistons. Ainsi au départ, donc, il n'est pas rien mais pas encore quelque chose. Il est un être quasi indifférencié et c'est à cette différenciation, relative mais réelle, à laquelle s'intéresse le texte. Simultanément, il met en perspective les mutations et les créations de nouvelles fonctions qui sont inventées par le vivant pour accéder à une plus grande complexité et en même temps pour réguler avec une certaine simplicité sa position, vis-à-vis des autres, dans le monde et maintenir une relation relativement cohérente avec son environnement. Alain Berthoz parle lui, dans son livre éponyme de Simplexité [1].

Évoquons donc ce texte avant d'en venir au sujet qui nous importe, la question de la vue, de sa genèse, et de celles des images. C'est en effet ce qui motive en sous-main le texte dès les premières lignes où il est question de ces « stries aux colorations vives et de formes qui sont très belles à nos yeux, comme, par exemple, nombre de coquilles des gastéropodes, indépendamment de tout rapport avec la visibilité ».

4 - Le théorème de l'amorphisme humain
Il semble que Calvino se situe du côté d'une certaine conception de l'homme comme être indifférencié. Robert Musil nomme cela le « théorème de l'amorphisme humain » [2]. « Le substrat, l'homme, n'est en fait qu'une seule et même chose à travers toutes les cultures et les formes historiques ; ce par quoi elle, et du même coup lui aussi, se distinguent, proviennent de l'extérieur, et non de l'intérieur. » Ou encore, en d'autres termes : « Je veux soutenir qu'un anthropophage, transplanté à l'état de nourrisson dans un environnement européen, deviendrait probablement un bon Européen, et que le tendre Rainer Maria Rilke serait devenu un bon anthropophage, si un sort malheureux l'avait jeté, petit enfant, parmi les gens des mers du Sud. Je crois la même chose d'un nourrisson grec du IV^e siècle avant J.C., qu'un miracle aurait attribué par substitution à une mère du Kurfürstendamm, ou d'un jeune Anglais qui aurait été donné à une mère égyptienne de l'an 5000. »

La signification du théorème est que, contrairement aux hypothèses et aux affirmations de la phrénologie et de la physiognomonie historiques, l'homme est une matière première susceptible de revêtir les formes les plus diverses et les plus antithétiques, un être moralement amorphe, une substance colloïdale sans consistance interne ou « une masse liquide qui doit être formée ». [3]

Ces remarques peuvent paraître un peu loin de notre propos. Pourtant, le théorème de l'amorphisme est présent en filigrane dans le texte de Calvino et les conséquences de ce théorème sont essentielles en particulier le point concernant l'idée même de promesse. Nous le savons, l'image est liée dans notre culture à la promesse. C'est même essentiellement autour de la question de la transmission de la promesse, celle dont est porteur le message chrétien en particulier mais aussi tout message en tant qu'il s'adresse à un autre, que se posent l'essentiel des questions relatives à l'image dans les débats théologiques et théoriques des premiers siècles de notre ère, débats qui ne cessent de se poursuivre dans les débats d'aujourd'hui.

Nous sommes dans cette situation que nous qualifions de post-historique et qui se caractérise par l'incapacité à décider ou du moins à échapper au piège auquel toute décision dans un monde probabiliste doit faire face, à savoir qu'elle oscille sans fin entre deux positions, les « en avant toute » et les « en arrière toute », comme le dit à peu près Musil dans L'homme sans qualité.

5 - Du pré-individuel à l'individuel
Le texte de Calvino montre comment à partir d'un être vivant littéralement sans forme, amorphe au sens littéral, va se constituer, sur l'axe phylogénétique, l'infinité des espèces. L'absence de forme n'est donc pas une caractéristique négative mais bien à entendre comme signalant l'existence d'une sorte de réservoir de formes en puissance.

Ce qui importe, ce sont donc les mécanismes qui permettront à ces formes de voir le jour. Ce que nous suivons tout au long de cette fiction, c'est le processus accéléré de ce qui a pu se produire au long des cinquante derniers millions d'années, période qui a vu le passage du vivant de l'état d'amas de cellules apparemment sans avenir parce que sans projet, à l'état de populations diversifiées d'êtres variés capables de sentir, de penser et de se projeter dans l'avenir.

Retenons ce qui caractérise donc ces premiers amas de cellules. Mis à part le fait que, pour les nécessités de la narration, Calvino lui confère une dimension consciente d'entrée de jeu à travers une capacité minimale de réflexion, qui n'est d'ailleurs pas encore conscience de soi, puisque de moi il n'y a pas sans forme minimale à laquelle le mollusque de départ n'a pas encore accédé, Qfwfq, puisque tel est le nom du personnage, ne dispose pour être en relation avec le monde que de deux trous, une bouche et un anus. Il vit dans un monde où la différence entre un dehors et un dedans n'est pas encore définie.

Au fond, l'histoire que nous raconte Calvino est celle de la différenciation, qui ne peut se produire, comme nous le savons, que par le biais de la répétition d'actes et de situations quasi identiques. Cette répétition rend seule possible l'existence de micro variations qui sont, elles, la véritable source des modifications qui donnent naissance à la variété des espèces et à l'évolution des fonctions existantes vers l'acquisition-invention de nouvelles fonctions permettant de répondre aux situations nouvelles qui ont vu le jour.

La seconde page de ce texte est en effet très riche puisque sont évoqués :
– la symétrie comme principe de base permettant aux variations de naître,
– l'illimitation de la pensée dans un état qui est antérieur à la pensée,
– le fait que cet état quasi originaire était caractérisé par une absence d'image puisqu'il n'existait aucun organe permettant de voir ni d'ailleurs de penser et l'absence de principe d'individuation, chaque cellule étant présentée comme susceptible de « penser » c'est-à-dire d'exister pour son propre compte.

C'est une sorte de pur être-là que nous présente Calvino, un Dasein qui ne correspond en rien à celui de Heidegger, mais qui est sans doute plus proche de ce que nous avons été au cours de notre évolution.

Le statut que nous, « sujets », pouvons conférer à cette période du vivant, c'est de dire que les êtres vivants étaient des non-sujets, et cela parce qu'ils n'ont pas encore établi de relation avec d'autres.

Avec un certain humour, cet isolement est présenté comme narcissique par Calvino, mais en fait c'est le passage vers une vie nouvelle peuplée d'autres et impliquant donc des relations avec ces autres qui fait l'objet de la suite du texte.

À partir de là, les enchaînements nous sont mieux connus, c'est l'affinement des sensations, c'est-à-dire un mécanisme plus raffiné de sélection permettant qu'émergent des prises de décision, à partir du repérage de différences minimales que seule la répétition permet de mesurer. Ces différences d'intensités, à l'intérieur de situations quasi identiques, permettent que se mette en place le fondement même de la différenciation.

Il s'agit de conférer à des états quasi identiques dans une situation vécue de manière répétée, une sorte de coefficient, coefficient qui trouve sa justification dans la reconnaissance d'une différence entre plaisir et déplaisir, entre satisfaction et désagrément.

Ce moment est concomitant de la reconnaissance de l'existence des autres, moment qui ne sera pour Calvino, jamais tout à fait effacé et qui persistera dans la manière dont la conscience ne cessera jamais de se figurer le monde, à la fois comme une source de sensations variables et variées et comme une sorte de phantasme inventé par elle ou de structure plus ou moins indifférenciée sur laquelle elle projette ses attentes.

Bien sûr, le désir va être le grand moteur des modifications ultérieures. Le désir est lui-même engendré par une saisie simplement plus raffinée des différences d'intensités à l'intérieur des états qui commencent à être perçus comme porteurs d'informations nouvelles. Pour Calvino comme pour nous, tout ce qui existe et se manifeste dans le monde est information ou plutôt le monde est constitué par l'information.

6 - L'information selon Simondon
De la même manière qu'il était manifeste que l'on pouvait relier certains aspects des théories de Bellmer avec celles de Simondon, on peut et on doit le faire ici. En effet, cette nouvelle de Calvino ne fait rien d'autre que de nous raconter une histoire de l'individuation.

La pensée de Simondon est caractérisée par le couplage qu'il opère entre la notion d'information et celle d'individuation. Sans rentrer dans les détails, il importe de rappeler la spécificité de sa théorie. Elle est pour l'essentiel développée dans sa thèse [4]. On peut y lire ceci : « L'information n'est pas une chose, mais l'opération d'une chose arrivant dans un système et y produisant une transformation. » [5]

L'information est donc un « acte » ou « en » acte et elle s'oppose à une conception réifiée de la forme, conception qui sous-tend au fond les théories les plus classiques concernant aussi l'image, comme nous le verrons par la suite.

Pour Simondon, l'information est l'élément majeur de ce qui permet l'individuation à partir de ce qu'il appelle la résonance interne « qui est le mode le plus primitif de communication entre des réalités d'ordre différent. » [6]

Cet extrait, page 31, sonne comme un manifeste pour une nouvelle théorie de l'information Simondon.

« Un tel ensemble de réforme des notions est soutenu par l'hypothèse d'après laquelle une information n'est jamais relative à une réalité unique et homogène, mais à deux ordres en état de disparition : l'information, que ce soit au niveau de l'unité tropistique ou au niveau du transindividuel, n'est jamais déposée dans une forme pouvant être donnée ; elle est la tension entre deux réels disparates, elle est la signification qui surgira lorsqu'une opération d'individuation découvrira la dimension selon laquelle deux réels disparates peuvent devenir système ; l'information est donc une amorce d'individuation, une exigence d'individuation, elle n'est jamais chose donnée ; il n'y a pas d'unité et d'identité de l'information, car l'information n'est pas un terme ; elle suppose tension d'un système d'être ; elle ne peut être qu'inhérente à une problématique ; l'information est ce par quoi l'incompatibilité du système non résolu devient dimension organisatrice dans la résolution ; l'information suppose un changement de phase d'un système car elle suppose un premier état préindividuel qui s'individue selon l'organisation découverte ; l'information est la formule de l'individuation, formule qui ne peut préexister à cette individuation ; on pourrait dire que l'information est toujours au présent, actuelle, car elle est le sens selon lequel un système s'individue. » [7]

Nous sommes loin de ce que spontanément nous entendons par information, que ce soit dans sa définition cybernétique ou dans celle que nous utilisons tous les jours croyant percevoir à travers ce mot, le flux des données, des faits et des événements transmis à travers les mots ou les images.

Ce qui importe ici, c'est de noter que l'information n'est jamais un terme unique et qu'elle agit dans un système de couplage que Simondon nomme l'amplification.
Mais l'élément essentiel, c'est que cette définition de l'information suppose et implique « pour qu'on puisse parler d'elle, une conscience qui la reçoive et qui soit à son origine. » [8]

Information communication et réception sont donc les trois pôles qui caractérisent cette théorie de la réception. [9]

Notre personnage, portant le doux nom de Qfwfq, répond à l'ensemble de ces critères. Ce que nous raconte Calvino, c'est une version plausible quoique tout à fait imaginaire de l'évolution en tout cas de l'évolution comme processus d'individuation.

II - Ces formes si belles à nos yeux

1 - Amplification
Revenons à la fois au tout début du texte et aux derniers paragraphes, c'est-à-dire à la question qui nous préoccupe, celle du statut des images ou plus exactement du visible et de la vision, de la genèse de la vision dans le schéma évolutif et généalogique que nous présente ce texte qui dessine aussi un cadre philosophique à travers lequel nous allons tenter d'avancer.

Rappelons-nous le premier paragraphe en italique : « Pour la plupart des mollusques, la forme organique visible n'a pas grande importance dans la vie des membres de l'espèce, étant donné qu'ils ne peuvent pas se voir entre eux ou n'ont, des autres individus et de l'environnement, qu'une perception vague. Ce qui n'empêche pas l'existence de stries aux colorations vives et des formes qui sont très belles à nos yeux (comme par exemple nombre de coquilles de gastéropodes), indépendamment de tout rapport avec la visibilité. »

La nouvelle de Calvino, même si elle se développe autour de l'histoire de ce mollusque antédiluvien, a pour objectif essentiel de tenter de comprendre le mystère même de la vue, de l'existence de la vue et surtout de cette disjonction essentielle qui se produit entre production de formes visibles et impossibilité de les voir, entre production de beauté et absence de fonction de cette beauté. En effet lors même que chez certains êtres parmi les plus anciens, le développement de la vue n'a pas eu lieu, dans le même temps, d'autres ont acquis au cours de l'évolution cette capacité de voir, et ce sont eux qui produisent des formes et des couleurs qui sont pour les yeux un enchantement.

C'est donc à la partie III, que nous allons nous intéresser maintenant. Il est important de noter que Calvino à ce moment du texte —après nous avoir fait passer à travers quelques millions d'années et nous avoir conduit dans la partie II jusqu'à un homme du vingtième siècle— fait retour sur cet écart essentiel qui s'est produit au cours de l'évolution et qui a vu l'apparition d'êtres vivants dotés de la vue lors même que d'autres ne le sont pas.

En conférant à Qfwfq une sorte de connaissance globale de ce qui a eu lieu durant ces cinquante millions d'années, Calvino nous permet de penser cet écart, cette différence comme la manifestation même d'une question. Pourquoi existe-t-il des êtres vivants qui sont la source de productions visibles et visuelles lors même qu'il n'y a pas ou en tout cas pas encore de regard pour les appréhender ? Cette situation paradoxale permet à Calvino de déployer une théorie de la naissance de l'image tout à fait particulière.

Tout d'abord il remarque que la création d'une forme aussi infime et apparemment sans importance que celle d'une coquille autour d'un mollusque a cependant un effet sur la forme même du monde. Nous retrouvons ici une position qui se rapproche étroitement de la théorie de l'amplification formulée par Simondon. L'amplification, rappelons-le, est « le déclenchement au moyen d'un système apportant une incidence énergétique minime, d'un autre système possédant une énergie beaucoup plus importante », comme le remarque Jean-Yves Château. [10]

2 - Avant l'image
L'apparition d'une coquille, —et avec elle d'un grand nombre de coquilles puisqu'à l'évidence il y a un grand nombre de mollusques identiques à notre narrateur, même si ceux-ci ne sont pas évoqués pour les besoins de la cohérence de la fiction— l'apparition de cette coquille dotée outre d'une forme singulière, d'une réceptivité à la lumière qui engendre des effets spéciaux, comme celui des couleurs en particulier, fait donc exister dans le monde quelque chose qui a un statut particulier et que Calvino nomme l'image.

L'enjeu de ce texte est, dans un premier temps, de montrer que l'image précède la chose même telle qu'elle apparaîtra par la suite dans le système émetteur-récepteur, puisque pour le moment, il y a bien un émetteur, mais celui-ci l'ignore faute de récepteur.

« La coquille ainsi était en mesure de produire des images visuelles de coquilles, qui sont des choses très semblables…/… Une image présupposait par conséquent une rétine, laquelle à son tour présuppose un système compliqué qui aboutit à un encéphale. »

Pourtant les choses ne sont à la fois pas si simples et beaucoup moins compliquées qu'on ne le pense généralement lorsque l'on aborde cette fausse question de la poule et de l'œuf. Car c'est bien de cela dont il est question dans ce texte, de l'engendrement de la vue, de la vision et du visible. Engendrement signifie tout autre chose qu'origine. Nous avons tendance à penser que c'est quelque chose comme un sujet constitué qui, d'une certain manière, déciderait de projeter quelque chose de lui vers un dehors inconnu afin de le connaître. Nous avons tendance à croire que le sujet préexiste à tout. Ce n'est pas le cas. Et même en ce qui concerne l'engendrement des instruments susceptibles de permettre de saisir quelque chose au-dehors, de l'engendrement de quelque chose comme l'œil donc, les choses se passent plutôt autrement.

Rien de cela, l'œil, la vue, n'existerait sans l'antériorité de cette production de quelque chose susceptible d'être vu, regardé même, admiré aussi bien, mais par des entités qui elles-mêmes ne voient pas. Ce ne sont pas encore des images, parce qu'il n'y a pas de récepteur pour les recevoir, mais ce sont, pouvons-nous dire avec Calvino, des images en puissance. Il ne manque rien pour qu'elles le deviennent, et elles ne deviendront des images que dans le développement parallèle des vibrations lumineuses que ces coquilles émettent, et d'une structure réceptrice. Oui, il faut quelque chose comme un œil et comme un encéphale pour que quelque chose comme la vue puisse exister.

Et le mystère est bien là dans ce fait que des êtres vivants comme des mollusques à coquilles engendrent des structures visibles alors qu'aucun œil n'existe pour les voir, en tout cas en eux. Ils produisent quelque chose qu'ils ne peuvent pas percevoir et pour laquelle ils n'ont pas et ne développeront pas d'instrument de perception. C'est de et dans ce décalage, dans cet écart que l'image naît.

3 - Invention de l'image
« Pour moi, je ne possédais rien de ce matériel, et donc j'étais le dernier à pouvoir en parler ; pourtant je m'étais fait mon idée à savoir que l'important était de constituer des images visuelles et ensuite les yeux viendraient par voie de conséquence. »

Transmettre précède recevoir, même si ce qui est transmis ne commence à exister qu'à partir du moment où cela est reçu. Ce que nous donne à penser Calvino, c'est une inversion de notre croyance spontanée de sujets conscients, à savoir que nous serions l'origine de nos perceptions. L'autre version, on la connaît, c'est de croire que tout a été produit par une entité extérieure omnipotente, un dieu donc. Le sujet est et reste le doublet faussement transcendantal du dieu.

L'image dans son interprétation classique est prisonnière de ce double piège, qui voit en elle une entité dégradée par rapport à une forme considérée comme absolue, intangible et incorruptible et une entité instable et de moindre valeur par rapport à une forme incarnée dans une matière solide. Le caractère post posé de cette conception de l'image est l'un des points majeurs qui oblitèrent une approche de l'image comme entité dynamique, c'est-à-dire générant et participant à une dynamique qu'il va falloir tenter de préciser. Ce texte de Calvino participe de cette révision conceptuelle nécessaire au sujet de l'image.

L'image n'est donc pas ce qui existe à la rencontre des projections d'un sujet ou d'une conscience et de la reconnaissance par eux, de la consistance de la réalité. Au contraire, l'image est l'un des éléments majeurs de l'engendrement même de la réalité et de la perception. Elle est quelque chose qui est transmis avant de pouvoir être reçu, qui existe sans exister, qui est émise sans être reçue donc, avant de pouvoir exister en tant que telle. Elle est une information au sens de Simondon, qui ne doit pas prétendre à une consistance telle qu'elle deviendrait une chose matérielle.

Ce n'est que dans un mouvement qui tend à établir une relation entre les deux pôles entre lesquels une tension s'instaure, que l'engendrement de quelque chose qui n'existe pas, puisque cette chose n'est pas perçue ou reçue, pourra exister.
L'image est la relation entre ces deux pôles que sont les vibrations lumineuses engendrées par les coquilles et la possibilité chez d'autres êtres vivants de percevoir ces vibrations émises par les coquilles.

C'est du dehors que vient la possibilité de la vision mais celle-ci n'existera que par une adaptation du corps récepteur à cette émission d'information en vue de la recevoir, c'est-à-dire par la construction d'une structure en permettant la réception.

« En somme le complexe œil-encéphale, je le pensais quant à moi comme un tunnel creusé depuis l'extérieur, sous l'action de ce qui était prêt à devenir image, plutôt que depuis l'intérieur, c'est-à-dire à partir de l'intention de capter une image quelconque. »

L'image ici n'est donc pas une chose mais ce qui est produit au cœur d'une différence de potentiel en train de se constituer. L'image est le devenir des vibrations et des intensités qui trouvent un récepteur. Le reste n'existe pas, se perd tout simplement dans le non-lieu de l'univers. L'image est ce qui se constitue, en tout cas dans cette nouvelle de Calvino, entre un être vivant qui produit quelque chose dont il ne sait pas qu'il peut être visible et d'autres êtres vivants qui ont des yeux mais ne savent pas qu'il y a quelque chose à voir.

L'image est le produit de deux extériorités émettrices de vibrations sans signification, d'éléments qui ne sont pas des signes donc et qui se vivent comme deux intériorités potentielles. Ces deux univers constituent par leur existence même deux polarités qui engendrent des écarts entre ce qu'ils sont et ce qu'ils peuvent percevoir d'eux-mêmes et c'est dans cet écart que se forme la possibilité de l'altérité, de l'appréhension de l'existence de quelque chose d'autre qu'eux-mêmes.

« Tandis que nous, nous étions acharné à faire le plus gros du travail, c'est-à-dire à faire en sorte qu'il y eût quelque chose à voir, eux, sans en avoir l'air s'occupaient du plus facile : adapter leurs organes récepteurs paresseux et embryonnaires à ce qu'il y avait à capter, c'est-à-dire nos images. »

4 - L'image sans modèle
Comment ignorer que dans la culture occidentale l'image est à la fois prise en étau et déchirée entre deux forces contradictoires qui sont d'une part l'attraction mimétique et d'autre part la répulsion « physique » entre un modèle supposé parfait et sa représentation éternellement dégradée parce qu'éternellement tendue vers un miracle inaccessible, celui d'une coïncidence retrouvée entre elle et son origine ?

Dans une approche dynamique de l'image conçue à partir du vivant, on se trouve confronté à quelque chose qui peut nous surprendre mais qui est inévitable. La production du visible ne répond à aucun appel d'un invisible quel qu'il soit, monde des idées ou dieu, et où qu'il soit situé, forme idéale hantant un ciel inaccessible ou schème mental irreprésentable dérivant dans le labyrinthe de notre cerveau.

Dans le monde que nous décrit Calvino, l'image est sans origine, elle est à la fois ce qui permet un processus, ce qui le met en branle et son résultat. Elle est « un opérateur perceptif et cognitif » pour reprendre l'expression de Tania Vladova, lorsqu'elle évoque la conception de l'image qui naît à la croisée de l'esthétique analytique et de la bildwissenchaft dans son texte, L'image dans l'esthétique contemporaine [11].

« Tous ces yeux étaient les miens. C'est moi qui les avais rendu possibles ; j'avais eu le rôle actif ; je leur fournissais la matière première, l'image. Avec les yeux, tout le reste était venu. »

D'une certaine manière dans l'univers que nous décrit cette nouvelle, tout est image, ou plus exactement l'image est le nom même de la consistance des choses et des êtres, car c'est par l'image qu'ils communiquent entre eux et comme image qu'ils existent les uns pour les autres.

Disant cela, il nous faut tenter de mettre entre parenthèses nos réflexes, il faut tenter de les inhiber, afin de libérer un espace-temps mental pour une conception de l'image qui prenne en compte la complexité de notre situation et la rende pensable.
Acceptons donc de NE PAS penser à l'énoncé du MOT image, qu'une image est quelque chose de matériel, un tableau ou une photographie, un flux sur un écran ou le déroulement d'un rêve dans notre cerveau.

S'il est possible de s'exprimer ainsi essayons d'imaginer l'image autrement.
Qu'implique le fait de dire que l'image est un opérateur perceptif et cognitif ? Cela implique d'accepter l'idée qu'une image, que les images n'ont pas de modèle et donc, cela implique de les extraire de la question de la mimésis.

Elles ne ressemblent ni ne dissemblent, elles expriment des relations, des tensions, ou des rapports de forces entre des éléments qui eux-mêmes sont aussi bien virtuels, réels, matériels qu'imaginaires. Elles sont le vecteur de la relation et la relation elle-même qui peut exister entre ces domaines incommensurables.
En un sens Calvino a raison de laisser entendre que tout est image, si l'image est la manière la plus perceptible de l'effectuation de la rencontre entre des univers hétérogènes, comme la lumière et la matière par exemple, ou la forme et l'espace, les variations temporelles de forces et leurs incarnations actuelles ou encore la pensée et la sensation.

L'image est à la fois :
1 - ce que produit et émet comme intensité variable le vivant mais tout autant la terre comme élément du cosmos et détermine la possibilité d'une extériorité,

2 - ce qui s'invente pour le vivant en parallèle aux intensités qu'il émet et donc ce qui détermine la possibilité d'une intériorité,

3 - ce qui relie ces émissions d'intensités parallèles et constitue le dehors en le révélant peuplé de « semblables différents » à un dedans dans lequel se sont formés des éléments visibles en puissance,

4 - ce qui constitue donc à la fois la manière dont chaque être se présente à lui-même et à l'autre, aux autres et la forme que prend cette donation.

L'image se constitue à la croisée de ces faisceaux qui n'ont, en tant que tels, aucune signification mais constituent des embryons de fonctions qui, en se répondant, confèrent à l'image, à la formation de laquelle ils président, un sens qui n'est autre que l'ensemble de ses fonctions ou si l'on veut de ses rôles.

L'image est si l'on peut le dire ainsi sans « être » dans la mesure même où elle est pure activité. On pourrait appeler « imaginal » ce plan sur lequel se croisent et auxquels donnent naissance en se croisant, les différentes « manières » de l'image.

Conclusion

Sans modèle, l'image n'est pas orpheline, bien au contraire, elle est simplement extraite de sa gangue d'immobilité pour s'intégrer dans le mouvement même de la vie et de la création continuée.

Cette nouvelle de Calvino nous a permis d'esquisser une théorie possible de l'image qui puisse permettre d'articuler ensemble les données qui sont les nôtres aujourd'hui.

Pourvoyeuse de métaphores, et de métaphores liées au psychisme en particulier comme l'a bien montré François Brunet, dans son livre La naissance de l'idée de photographie, le concept d'image doit être repensé aujourd'hui afin que nous puissions prendre en charge à la fois les nouveaux types d'image matérielle que les appareils permettent de réaliser et les mutations qu'entraînent leur multiplication et leur production.

Cette genèse des images à partir de l'évolution du vivant nous offre un panorama singulier. En effet nous remarquons que la dimension dans laquelle quelque chose comme l'image peut exister est une dimension littéralement abstraite, une sorte d'interface entre une matière qui ne peut encore se penser et une pensée qui ne peut encore se percevoir comme pensée.

Le parallèle que nous pouvons et je crois que nous devons établir avec notre situation actuelle est évident. On pourrait considérer que les appareils, qui produisent des images inventées ou conçues par les hommes mais qui ont acquis une sorte d'autonomie, (« l'imagination s'est changée en hallucination », disait Flusser), constituent avec les hommes un nouveau couplage qui fait d'eux une sorte d'équivalent de la coquille des mollusques de la nouvelle de Calvino et des hommes l'équivalent de la chair de ces mollusques.

Chaque entité émet et reçoit des images et l'image s'impose donc de manière de plus en plus manifeste comme le plan de consistance qui non seulement relie entre eux appareils et hommes, mais constitue leur être même, si l'on peut encore parler d'être.

La donation de sens ne s'effectue qu'en fin de course, au moment où en quelque sorte les images s'effacent pour laisser place à ce que nous nommons réalité. Mais l'effet de cette prolifération des images dans notre vie est sans doute aujourd'hui de démonétiser la signification et les enjeux qui se sont concentrés autour d'elles au profit des modes de formation du sens.

Si nous faisons face à une sorte de complexification proliférante dûe en fait à l'accumulation des images, il est nécessaire de penser comment simplexifier cette prolifération. Il n'est pas certain que ce soit les appareils qui permettent de réaliser cette simplexité, mais que ce soit à l'homme, à la pensée, de le faire. À l'évidence, une redéfinition du concept d'image comme opérateur perceptif et cognitif constituera le moment majeur de cette évolution à la fois inévitable et nécessaire.
Ce que les appareils permettent de penser en tout cas, c'est quelque chose comme la dimension résolument « abstraite » de l'image, ou plus exactement son absence de dépendance par rapport à la réalité comme modèle ou substrat, et le fait qu'elle est par contre production « pour rien » de variations lumineuses et énergétiques.
Ce pour rien est à mettre au cœur de la question du statut de l'image. On pourrait alors dire d'elle, l'image, qu'elle est comme la rose d'Angelus Silesius, médecin, poète et mystique allemand du XVII^e qui écrivit ce distique au premier livre de ses poésies spirituelles publiées sous le titre, Le Pélerin Chérubinique. Description sensible des quatre choses dernières :

“Sans pourquoi
La rose est sans pourquoi ; elle fleurit parce qu'elle fleurit,
N'a souci d'elle-même, ne cherche pas si on la voit." [12]

Voilà, restons-en là sur ce mystère au cœur des images, qui est peut-être qu'elles sont aujourd'hui encore toujours là pour rien comme les stries dans la coquille du mollusque de la nouvelle de Calvino. Personne pour les voir et pourtant elles construisent par leur existence même la structure d'une attente dans laquelle viendra se loger une nouvelle forme de perception encore à inventer pour un être percevant et pensant lui aussi à inventer.

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- La Spirale

- Voir, toute la Vie est là, Pierre Teilhard de Chardin

[1] Éditions Odile Jacob, 2009

[2] Theorem des menschlichen Gestaltlosigkeit

[3] Marc Crépon du CNRS, dans un texte intitulé La compréhension mutuelle des peuples, Musil, Heidegger et l'idée de philosophie nationale, évoque avec précision le théorème de l'amorphisme humain ou plutôt les conséquences qui découlent de son adoption.

« De cette théorie de l'amorphisme humain, trois conséquences doivent être tirées.

1 - La première est qu'elle induit une théorie de l'histoire qui dissocie l'historicité de l'existence de toute appartenance à une communauté. Il s'agit en réalité de substituer la question du lieu à celle de l'identité…/...

2 - La deuxième conséquence de cette théorie est que l'approche de la diversité qu'elle propose court-circuite tout rappel de l'origine…/…

3 - Enfin la reconnaissance de l'amorphisme humain conduit à faire son deuil de l'idée même de promesse. Il n'y a pas de salut à attendre de l'accomplissement prophétique d'une révélation. L'histoire ne nous a pas donné de mission à remplir, dès lors que notre situation au carrefour de multiples appartenances, à l'intersection de nombreux faits, est imprévisible. La seule chose que nous puissions faire est d'essayer de modifier cette situation, de repérer par exemple tout ce qui relève en elle du fourvoiement, à commencer par les illusions de la foi dans l'avenir de la “race”, du “peuple”, de “l'état”. »op. cit., p. 319

[4] publiée in extenso aujourd'hui aux éditions Jérôme Millon à Grenoble sous le titre L'individuation à la lumière des notions de forme et d'information

[5] L'individuation à la lumière des notions de forme et d'information, p. 159

[6] op. cit., p. 33, n1

[7] op. cit., p. 31

[8] (Simondon, Communication et information, préface de Jean-Yves Château, p. 30)

[9] Suivons un instant Jean-Yves Château dans la synthèse qu'il propose de cette théorie. Vous allez vous apercevoir en entendant ces phrases que c'est d'une certaine manière une sorte de résumé un peu théorique du texte de Calvino.

« Comme l'individuation, la notion d'information suppose que la réalité soit conçue comme les conditions générales de la communication le supposent : d'abord un état initial précédant l'individuation, où la réalité soit au commencement inindividuée et sans forme ; ensuite, la possibilité que l'individuation et l'information puissent provenir de cet état initial inindividué et informe ; et puis comme conséquence, qu'à l'intérieur de cet état initial préindividuel puissent se produire de la communication, de la résonance internes ; que de cet état initial à l'état individué et informé, le passage puisse se faire par une amplification transductive et irréversible. Enfin, ce modèle ontologique et ontogénétique de la réalité initiale préindividuelle, correspond avec le fait que ce qui établit cette communication (c'est-à-dire ce qui déclenche cette amplification) doit pouvoir être une incidence énergétique relativement indéterminée et faible (susceptible d'advenir dans l'état préindividuel, ou ce qui en demeure au cours de l'individuation du système), et, dans cette mesure, c'est avant tout le système récepteur (en devenant système récepteur de ce fait même, à cette occasion), qui est susceptible de faire que cette incidence est ou non reçue, et reçue ou non comme une singularité, une eccéité, un événement et ainsi comme une information. » (op. cit., p. 31)

[10] op. cit., p. 27

[11] L'image, Éditions Vrin, Paris 2007, p.195

[12] Ohne Warum
Die Ros' ist ohn' Warum, sie blühet weil sie blühet,
Sie ach't nicht ihrer selbst, fragt nicht, ob man sie siehet.” (I, 289)

Ce texte est une version légèrement remaniée d'un texte publé dans le numéro 32 de TK-21 LaRevue dans le cadre du séminaire 2010-2011 « Petite Anatomie De L'image »
Hans Bellmer, Unica Zürn, Georges Bloess, Jeff Wall, Italo Calvino, Rem Koolhaas

- Surrection

Hervé BERNARD dit RVB — 2022-11-07T20:52:50Z

Rilke et la surrection

La surrection est un concept central aux Élégies comme je l'ai compris à l'écoute du séminaire de Jean-Louis Poitevin de juin 2022 consacré à Rainer Maria Rilke. Cependant, au-delà, de Rilke, la surrection est une dynamique essentielle à l'homme et plus largement à la vie. De cette compréhension a surgi une intuition : cette force est au cœur de nos difficultés à changer de paradigme.

Qu'est-ce que la surrection ? C'est un élan, une dynamique inhérente à la vie comme le montre la surrection de la sève, l'élan du danseur ou encore les saxifrages… « la puissance de la nature comme élan, croissance, acte pur, sans intentionnalité en quelque sorte et conversion de la fleur en fruit sans que ne vienne s'intercaler quelque réflexion sur ces états. » [1]

« Cette force de surrection, inhérente à la vie même, il faut tenter de la comprendre et surtout de mettre en perspective tout ce que son existence implique. Elle se manifeste dans le désir, à travers les amants, mais elle est aussi et surtout ce qui interdit toute forme d'arrêt et qui donc constitue le danger même de foncer droit devant et de se perdre dans la mort dont le prototype est celle du héros. » [2] Cependant, elle n'est pas uniquement au cœur de la vie du Héros, elle est au cœur de la difficulté quotidienne éprouvée par chacun d'entre nous, dès lors que nous souhaitons transformer notre mode de vie. Elle est l'outil qui nous donne la force de surmonter l'angoisse du vide entre le commencement et la fin, entre l'ancien et le nouveau, entre l'homme et la femme, entre le vide et la création,… entre la vie et la mort,...

On retrouve cette force dans des mouvements tel le futurisme qui s'est construit sur la rapidité d'action, la dynamique. À la même époque, la peinture d'un Kandinsky repose, elle aussi sur cet élan, sur la vitalité de l'élan ou encore la dynamique tout en évoquant l'instant suspendu. De fil en aiguille, cet élan et cette dynamique m'amènent à examiner les liens secrets entre certaines photos de Henri Cartier-Bresson, comme celle montrant un homme sautant au-dessus d'une flaque et certaines peintures de Kandinsky à travers cette force de surrection.

Si certaines peintures de Kandinsky font sautiller notre regard tout comme le promeneur arrêté au-dessus de sa flaque pour Cartier-Bresson, il est des créateurs d'images, tel le photographe Bill Brandt ou le peintre Salvador Dali qui le conduisent. Dans la contemplation de ces derniers, notre regard ne peut se contenter de sautiller, il doit aller d'un point à l'autre, dirigé par la composition du dessin, de la peinture qui lui font face et lui demande de se confronter à eux.

Cette force nous rappelle, pour reprendre les propos de Rilke, que chaque fois que l'on fait, agit, cette fois est toujours unique. Cette unicité de l'existence tant évoqué par la Grèce antique pour qui si l'on se baigne dans la rivière trois jours de suite, exactement au même endroit, ce n'est jamais la même rivière. Cette unicité de l'instant est essentielle.

« Habiter le monde » pour reprendre l'expression de Rilke, c'est s'interroger :
– pourquoi n'arrivons nous pas à établir une relation au monde qui soit à la hauteur de cette situation ?

Que faire de cette force ? Attendu son aspect instinctif, comment réinventer cette surrection sachant que tel que nous la pensons, aujourd'hui, ou plutôt que nous la vivons, elle nous conduit à accélérer le processus de destruction de la nature.

Giration

L'environnement face à cette force
À la source de toutes les forces et bien plus que toutes les autres forces, cette force, la surrection est notre propulseur, cependant à un moment donné, comme à l'accoutumé, nos atouts se retournent en faiblesses. Ce moment arrivé, il est nécessaire de repenser ces forces. Dans le cas contraire, elles nous empoisonnent.

À son tour, la surrection est devenu notre faiblesse. C'est elle qui fait de nous des hyper consommateurs, c'est elle qui provoque cette fuite en avant à tel point que toute invention, quelque soit ses propriétés : bonnes ou mauvaises, sera utilisée.

Ainsi, comment se fait-il que bien que conscient de notre situation, nous ne faisons pas de l'écologie et plus largement, du vivre ensemble, une question directrice de notre vie ? La surrection pourrait-être la première réponse. Elle est l'une des pierres d'achoppement de la décroissance. Le dilemme est là : d'un côté la surrection qui nous propulse en avant, de l'autre, une transformation nécessaire de nos comportements. Comment concilier les deux ?

Le paradoxe réside dans une situation où une force naturelle, primale et non primaire est la cause de l'effondrement. Pourtant, cette force est celle qui assure la conversion de la fleur en fruit. Certes, cette transformation se déroule sans que ne vienne s'intercaler quelque intentionnalité entre ces états. Comme toutes les forces naturelles, elle n'a aucun dessein, aucun objectif si ce n'est donner vie à la vie. Si intentionnalité il y a, c'est nous qui la lui donnons. Et surtout, cette force de surrection devient mortifère.

De l'autre, la réponse proposée par les écologistes : la décroissance [3]. Outre son aspect de punition [4] : vous n'avez pas été sage, maintenant il va falloir vous comporter autrement sinon on vous met la fessée. La décroissance nie au mieux, ou au pire réduit à néant la surrection, ce moteur de la vie sous toutes ses formes. Mettre à l'arrêt ce moteur est suicidaire. À un niveau de la vie, probablement le plus primitif, la décroissance est antinomique de la vie.

Un allié ?
Plutôt que de se battre contre ce désir, cette force, nous devrions en faire une alliée ? Pour cela, il s'agit de métamorphoser ce désir, déplacer l'objet de cette force de surrection, principe de la vie, le faire passer d'une force de consommation à autre chose. Et si l'écologie a un rôle dans cette transformation, c'est celui de participer à l'invention de cette métamorphose sans qui cette transformation, ce changement de paradigme restera un vœu pieu.

Inventer cette métamorphose, implique de sortir de l'insécurité, de l'argument-massue de l'écologie : la menace de disparition de l'humanité. Cette hantise cyclique, William Gladstone (en 1865), Jimmy Carter (en 1971), le Club de Rome, sans oublier Malthus en sont les témoins, est à nouveau contemporaine.

Est-elle une autre manière de penser la hantise de notre fin individuelle ? Aurions nous moins peur parce que cette fin est générale et non personnelle ? La disparition de l'humanité serait-elle, au sens pascalien, une distraction ? Pourtant, chaque vie est vouée à la mort. « Cela a été une fois et une fois unique » comme nous le rappelle Rilke dans la Septième Élégie.

C'est à cause de cette puissance de surrection que « Clôturer à perdre la raison » est une absurdité. Ce n'est pas en clôturant que l'on arrêtera les esprits pas plus que les migrants. Cette puissance va bien au-delà de la Liberté car elle est la force fondamentale de l'humanité et plus largement de la vie.

Épilogue
Le sens accompagne ce qui le porte. On ne construit pas puis, on donne du sens, pas plus que nous donnons du sens puis construisons. Les deux se produisent ensemble et simultanément dans un mouvement et une dynamique d'échange. C'est l'enjeu de la période que nous traversons. Acceptons d'avancer à tâtons plutôt que de rechercher des solutions définitives. Le définitif est monolithique et immobile. Il va à l'encontre de la surrection.

Ce texte remanié et développé a été publié dans la revue Plastir n°74, septembre 2024
« Et si nous faisons face à l'ouvert de Rilke via une pensée nouvelle de la surrection ? Tel est le regard sur l'image que nous propose Hervé Bernard. »

- Les saxifrages

[1] Jean-Louis Poitevin à propos de la Sixième Élégie

[2] Jean-Louis Poitevin à propos de la Troisième Élégie

[3] En plus, l'histoire a déjà prouvé que cette méthodologie ne fonctionne pas. Si la crise du pétrole des années 1970 a apporté dans sa hotte des voitures consommant cinq à six litres au cent, c'est parce qu'elle nous a frappé au portefeuille et non parce que nous avons compris les prises de position du Club de Rome

[4] qui fait écho aux pires aspects des religions du Livre

- Du siège de l'intelligence V2

Hervé BERNARD dit RVB — 2018-07-14T10:00:00Z

Comment l'évolution d'une métaphore puis se disparition révèle la mutation de notre vision de l'humanité et, par conséquent, de la Nature.

À première vue, il apparaît secondaire d'établir le siège de l'intelligence. Cependant, comme toutes les métaphores, ce siège est porteur de sens et cette métaphore constitue une bonne image de notre vision de cette intelligence et par conséquent de notre culture.

Où réside la différence entre une intelligence dont le siège est le cerveau ou le cœur ? Après tout, dans les deux cas, ce n'est qu'une métaphore. Personne n'a prétendu que ces images étaient biologiquement véridiques carcette métaphore, comme toutes les métaphores, par ses implications, est révélatrice de la société et de l'époque où elle naît puis, se développe.

1 Le cerveau ou le cœur comme siège de l'intelligence
Ainsi affirmer que le siège de l'intelligence est le cerveau, c'est impliquer que le cœur devient, au mieux, le seul siège des émotions en opposition à la proclamation du cœur comme le siège commun des sentiments et de l'intelligence et au pire celui-ci devient une simple pompe à sang. Choisir le cerveau comme siège de l'intelligence ; c'est révélé établir, par rapport à la métaphore précédente, une séparation de fait entre ces deux domaines de la pensée humaine.

Établir, comme on le faisait auparavant, que le cœur est le siège de l'intelligence, c'est sous-tendre que les sentiments et l'intelligence proviennent du même lieu et qu'ils ont donc, par conséquent des liens, voire des points communs. Points communs et/ou liens qui permettent d'envisager un fonctionnement main dans la main de ces deux champs, au moins dans certaines circonstances.

2 La naissance du cerveau comme siège
Il n'est donc pas innocent que ce soit le XIX^e siècle qui soit à l'origine de cette nouvelle métaphore : celle du cerveau comme siège unique de l'intelligence. Certes, biologiquement, ce siècle a probablement raison. Cependant, éthiquement, il n'est pas certain que ce siècle soit dans le vrai. Existe t-il une intelligence sans métaphore cœur ? En Occident, c'est peu probable.

À cette question, Robert Musil répond « Ne disons pas que nous avons trop d'entendement et trop peu d'âme, mais trop peu d'entendement dans les choses de l'âme. » [1], Albert Camus et bien d'autres répondent, eux aussi, par la négative, et, bien avant eux, Roger Bacon écrit que nous bénéficions d'un organe double fait du cœur et du cerveau. Ce dernier affirmera que la perception sensorielle et l'émergence des concepts appartiennent à un seul phénomène continu. En cela, ces auteurs témoignent de l'étymologie du mot intelligence.

Étymologiquement, intelligence provient de intellegere (comprendre). Le préfixe inter (entre), et le radical legere (choisir, cueillir) ou ligare (lier). Ces associations suggèrent l'aptitude à créer des ensembles, à relier des éléments par une relation. Sans cette relation, ces éléments resteraient séparés. En fait, l'intelligence serait donc la capacité de créer des liens. Là où la métaphore du cerveau comme siège de l'intelligence devient problématique, c'est qu'elle délie donc les deux éléments de la pensée humaine : le cœur et l'intelligence. C'est cette séparation qui a permis la naissance de l'objectivité scientifique mais, simultanément, cette image tend à rendre caduque la part de ce mot concerné par l'expression : intelligence du cœur.

Tisser des liens entre les idées et les êtres car ils sont inséparables. Les idées n'existent pas sans les êtres qui les incarnent. Dans le cas contraire, elles ne sont que coquilles vides, hypothèses.

Ne pourrait donc pas parodier Rabelais et affirmer qu' "Intelligence sans cœur n'est que ruine de l'âme" ?

3 La fin d'une métaphore
Plutôt que de la fin d'une métaphore, il vaudrait mieux parler de la mise à mort de deux métaphores. En effet, même si la métaphore du cerveau comme siège de l'intelligence a triomphé au cours du XX^e, elle n'a jamais complètement tordu le cou au cœur qui gardait sa place grâce à l'intelligence du cœur.

En fait, cette mise à mort est concomitante à l'apparition des tranquillisants puis des neuroleptiques [2], renforcé par le rêve de la génétique. Ces étapes ont jalonné une chute que l'on pourrait croire, au prime abord, sans importance. De fait, ces produits sont accompagnés par une réduction, de la vision et de la compréhension de notre fonctionnement, à un processus chimique. Ce phénomène s'est trouvé ultérieurement renforcé par l'apparition des techniques d'imageries cérébrales sensées permettre de décrypter le fonctionnement du cerveau.

Ne nous voilons pas la face, la lobotomie [3], la castration chimique et certains neuroleptiques procèdent d'une vision mécanique de l'humanité.

Cette morcélisation, issu du monde mécanique, même si la psychopharmacologie lui a donné un nouvel élan n'est en fait que le prolongement de la vision mécanique et montre comment la physico-chimie et l'imagerie cérébrale ne sont que des avatars de la vision mécaniste. Cette remise au goût du jour de la vision mécanique est d'autant plus important que les neurosciences, notamment, à travers l'imagerie cérébrale sont réduites à une sorte de néo-localisationisme de l'intervention grâce à une leur capacité d'intervention locale. En effet, à partir du moment où l'on diagnostique des troubles de l'alimentation, des troubles de la sexualité, des Toc (dites obsessions compulsives) ou encore l'anorexie mentale —dont a oublié depuis bien longtemps l'aspect psychologique pour n'en conserver que l'aspect physiologique— et autres diagnostics on oublie le regard holistique.

L'abandon de cette métaphore nous conduit aussi à l'homme augmenté, une autre manière d'ignorer nos limites. Certes d'un point de vue philosophique l'homme augmenté existe bien avant l'invention des lunettes, certains le faisant naître avec la maîtrise du feu. Mais, aujourd'hui, on parle sérieusement de l'homme immortel, de l'homme désincarné, des chimères qui tendraient à nous faire croire que nous pouvons exister sans notre corps et sans les limites inhérentes à cette corpoéité.

Cette réduction est la marque du manichéisme et de la toute puissance qu'il engendre. Ce passage d'un fantasme d'une absence de limite à la croyance en un homme sans limite. Cette destruction de notre finitude qui a engendrée les mers de plastiques, l'épuisement des ressources aquatiques,... et va réduire l'humanité et la Nature à une grande machine mécanico-chimique qui, pour être protégée, devra être monétiser.

Enfin, les machines qui ne fonctionnent plus ou trop mal pour être réparée, on les met à la casse ou à la décharge pour être, éventuellement, recyclées. Recyclées en quoi ? Pourrqoi faire ? Espérons que Le meilleur des Mondes de Huxlry ne détiennent pas la réponse..

Métaphore, en guise d'épilogue
« Croire que notre conscience se trouve dans notre cerveau équivaut à croire que l'orchestre se trouve dans la radio. »
Nassim Haramein, physicien

PS : Cette prise de position n'est aucunement anti-scientifique. Elle est juste un refus de l'aspect réducteur de la complexité humaine et de celle de la Nature car si l'on réduit l'humanité à un processus chimique, simultanément et automatiquement, on réduit la Nature à ce processus chimique hors nous vivons dans un monde complexe et notre technologie est bien loin d'avoir simplifiée les choses contrairement à ce que l'on a pu croire à une époque.

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[1] Robert Musil, Essai, cité par JL Poitevin dans La Cuisson de l'homme, Essai sur l'œuvre de Robert Musil.

[2] qui donne naissance à la psychopharmacologie dans les années 1950

[3] pour mémoire, la lobotomie a valu au neurologue portugais Edgar Moiz, le prix Nobel de médecine. Celui-ci a créé ses premières psychochirurgies à Lisbonne, quatorze ans avant leur diffusion mondiale, en 1935

- Les stigmates, la ressemblance et l'image

Hervé BERNARD dit RVB — 2018-01-02T22:23:53Z

L'image, une capacité de rendre présent l'absent. Le pouvoir performatif de l'image

– 1 Le pouvoir divin de l'image et l'unicité de dieu
Le pouvoir divin de l'image n'est pas de figurer l'homme, il réside dans sa capacité à rendre présent l'absent et, par conséquent, dans sa version minimale d'annihiler la distance ou, dans une version plus “aboutie”, de nier la mort si l'on donne une puissance performative à l'image comme le croyaient les égyptiens et comme le vivent beaucoup de nos contemporains, lorsqu'ils “tapissent” leur appartement de portraits de leurs morts. Pouvoir performatif qui se traduit par une capacité à rendre réellement présent l'absent.

« Il est certain qu'une divinité fédératrice fut sans doute plus efficace pour affronter les temps nouveaux que les rois ou les héros divinisés qui ne travaillaient que pour leurs descendants, c'est-à-dire pour des confédérations établies sur des bases familiales ou claniques. » [1]

« Le pari anti-idole consiste à maintenir vivantes la jonction et la connexion directe avec la voix sans passer par des médiations figurales dont l'effet est précisément de faire écran au message, d'en brouiller la réception et surtout de laisser croire qu'une réversibilité des attentes et des demandes soit possible, en d'autres termes que le dieu invoqué puisse aider directement l'homme ou le groupe, et agir selon sa volonté “individuelle” . [2]

Cependant l'invention d'un dieu unique comme de son impossible représentation est bien antérieure à la création du judaïsme et ne se limite peut-être pas au bassin mésopotamien. Le polythéisme grec, les oracles sibyllins, le zoroastrisme, la religion chaldéenne, l'orphisme et la cabale orphique toutes ces religions antérieures au christianisme et/ou au judaïsme posaient une radicale différence entre de nombreux dieux nés et par conséquent mortels, et un Dieu unique, non créé existant par lui-même et bien souvent antérieur au monde. Si, aujourd'hui, cela est une certitude, déjà au 17^e siècle, un chercheur comme Ralph Cudworth s'attaquait à ce préjugé.

Ainsi, selon cet auteur, ce savoir à propos de ce Dieu unique était réservé aux initiés. Antérieurement, Clément d'Alexandrie écrit que « tous les théologiens barbares et grecs avaient tenu secrets les principes de la réalité et n'avaient transmis la vérité que sous forme d'énigmes, de symboles, d'allégories, de métaphores et d'autres tropes et figures analogues. » [3] « Les Égyptiens représentaient le Logos véritablement secret, qu'ils conservaient au plus profond du sanctuaire de la vérité, par ce qu'ils appellent « Adyta », et les Hébreux par le rideau dans le Temple. Pour ce qui est de la dissimulation, les secrets des Hébreux et ceux des Égyptiens se ressemblent beaucoup. » [4]

L'évènement du christianisme ne serait plus de croire en un Dieu unique mais, de l'avoir fait savoir à tout un chacun. D'avoir “démocratisé”, publié le secret même si Rome a su et sait encore manipuler cette politique du secret, ceux-ci sont beaucoup moins essentiels que celui de l'unicité de Dieu. Cependant, si secret il y a dans le christianisme, il réside plus dans le mystère de la Sainte Trinité tel qu'il le définit. Paradoxe de la Sainte Trinité qui accompagne l'unicité et inversement.

C'est l'unicité et son antériorité au monde autant que sa nature et le secret, plus que l'interdit qui en découle, qui le rendait irreprésentable. Cudworth indique ainsi que Horapollon [5] affirme « que les Égyptiens connaissaient un Pantokrator (Souverain universel) et un Kosmokrator (Souverain cosmique) », et que la notion égyptienne de « Dieu » désignait un « esprit qui se diffuse à travers le monde, et pénètre en toutes choses jusqu'au plus profond ». [6]. Sur cette question de la pénétration en toutes choses, il pourrait être intéressant d'étudier comment le Saint Esprit s'est (ré)approprié une très grande partie de ces croyances.

– 2 L'hénothéisme,
une forme intermédiaire antérieure ou postérieure ?
L'hénothéisme (grec ancien εἷς θεός [heis theos], « Un dieu ») ou kathénothéisme (un dieu à la fois) est un concept développé par Max Müller dans ses travaux sur le védisme. Ce concept désigne une forme de croyance en une pluralité de dieux dans laquelle chacun d'entre eux joue successivement un rôle prédominant par rapport aux autres et reçoit un culte préférentiel.

L'usage de ce terme par Max Müller définit les religions polythéistes où un dieu exerce une suprématie incontestable sur les autres dieux. Souvent considéré comme le père des autres ou encore leur monarque comme dans le cas de la religion mazdéenne et cela probablement bien avant que la réforme zoroastrienne n'assoit la prééminence d'Ahura Mazdä. Pour Thomas Römer (cf ses conférences au Collège de France), le judaïsme ancien est un hénothéisme car, de son point de vue, le monotéisme n'apparait que lors de l'Exil.

Dans un autre registre, le dieu gaulois Lugus, commun à de nombreux peuples celtes, a toutes les fonctions de tous les autres dieux qui ne sont que des émanations fonctionnelles et ponctuelles. C'est un polytechnicien. Ce culte est assimilable à un culte hénothéiste.

– 3 Nous éviter de croire que nous faisons tout à notre image.
« L'acte de représenter fut ainsi crédité d'un inquiétant pouvoir de transformation, affectant non tant l'objet représenté que la personne de l'“imitateur” et surtout le destinataire de l'action, c'est-à-dire le spectateur. [...] Une partie de la tradition antique a réfléchi sur l'écart creusé par l'opération mimétique entre l'objet et sa représentation, en présentant cet écart comme une distance positive, ouvrant la voie à la connaissance. » Jean Trinquier [7]

Bernard de Clairvaux explique que le Christ sur la croix était défiguré et laid aux yeux de ceux qui le voyaient parce que déformé par la douleur et la peur. Malgré cette déformation, en l'entendant, le centurion a reconnu la gloire du Fils de Dieu. L'ouïe a trouvé ce que la vue n'a pu découvrir. L'apparence a trompé l'œil des “spectateurs”, et la vérité est entrée par l'oreille. L'œil montrait Son infirmité, Sa difformité misérable et Sa condamnation à une mort ignominieuse.

L'oreille leur apprit que c'était le Fils de Dieu et qu'il était très beau. Le centurion confesse la beauté du Christ : il ne se fie pas à ce qu'il voit, mais il croit ce qu'il entend. –En cela, il est un prédécesseur de Saint Thomas– Parce que la foi naît de l'écoute, l'ouïe l'emporte sur la vue. En cela, la scène de la crucifixion est annonciatrice du moment où Thomas plongera ses mains dans le côté du Christ et, où le Christ, affirmera "Heureux ceux qui croient sans avoir vu". C'est sur cette appréhension de la scène de la crucifixion que s'appuiera une longue tradition médiévale affirmant la supériorité de l'ouïe sur la vue parce que la vue est trompeuse. Trompeuse par son immédiateté ? contrairement à l'ouïe qui serait plus réfléchi parce qu'organe récepteur du discours ?

Maître Eckhart ne fait que reprendre cette analyse en affirmant « La puissance de l'ouïe est beaucoup plus noble que la puissance de la vue, car on apprend plus de sagesse avec l'ouïe qu'avec la vue, et on vit plus dans la sagesse. […] Et c'est pourquoi nous devons être beaucoup plus heureux dans la vie éternelle avec la puissance de l'ouïe qu'avec la puissance de la vue ». Cette citation contient déjà les prémisses de la condamnation de l'image par Calvin. La vision ne cessera de payer pour cette hypothétique immédiateté.

Bien avant Maître Eckhart et le Christ, Phillon d'Alexandrie, pourrait avoir apporté une première réponse à cette question de la prééminence de la voix sur l'image. « Si la voix des mortels s'adresse à l'ouïe, les oracles nous révèlent que les paroles de Dieu sont, à l'instar de la lumière, des choses vues. Il est dit “Tout le Peuple voyait la voix” (Ex. 20, 15) au lieu de “entendait” la voix. Car, effectivement, il n'y avait pas d'ébranlement de l'air dû aux organes de la bouche et de la langue ; il y avait la splendeur de la vertu, identique à la source de la raison. La même révélation se trouve sous cette autre forme : « Vous avez vu que je vous ai parlé depuis le ciel » (Ex. 20,18), au lieu de « vous avez entendu », toujours pour la même raison. Il se rencontre des occasions où Moïse distingue ce qui est entendu et ce qui est vu, l'ouïe et la vue. « Vous entendiez le son des paroles, et vous n'aperceviez aucune forme, rien qu'une voix » (Deut. 4,12). » [8] Comme si, dans le cas des prophéties, il devenait impossible de distinguer la voix de l'image ou plutôt des choses vues. Impossible distinction ou impossible représentation ?

« Autrefois en Israël, quand on allait consulter Dieu, on disait : Venez, et allons au voyant ! Car celui que l'on appelle aujourd'hui le prophète s'appelait autrefois le voyant. » (1 Sa 9,9) Paradoxalement la seule de manière de connaître la vision du voyant, c'est de l'écouter. La seule transmission de la Vision se ferait-elle par la voix ? Transmission ou à nouveau impossible distinction ?

L'hébreu est une langue construite sur un alphabet et chaque mot est donc un assemblage de lettres qui, prisent individuellement, n'ont aucun sens, contrairement aux idéogrammes. Un mot n'existe que s'il est vocalisé, peu importe que cela soit à voix haute ou par une voix intérieure. Il s'incarne [9] parce qu'il est vocalisé.

L'idéogramme, par contre n'a pas besoin d'être vocalisé pour être compris. La preuve réside dans le fait que le même idéogramme se prononce de manière différente en coréen et en japonais tout en étant compris indistinctement par ces deux peuples. Certes, en anglais et en français, par exemple, il existe des mots qui ont la même orthographe et une prononciation différente mais, là où le bas blesse, c'est qu'ils n'ont, très souvent, pas le même sens. On les appelle même des faux amis. C'est tout dire. La vue serait donc subordonnée à la voix ? À la voix et non au texte ? Cette histoire de représentation ne serait-elle alors que l'affirmation de la primauté de la voix ? Primauté non dans un sens hiérarchique mais dans un sens historico-biologique. La supériorité de Socrate et du Christ sur les philosophes et les apôtres c'est-à-dire sur leur transcripteur.

– 4 L'impossible représentation d'un Dieu prédécesseur de sa création
Si Dieu est Dieu, c'est-à-dire antérieur au monde, et donc par essence incréé, il ne peut être visible. Et si Dieu est invisible, aucune image ne peut le représenter.

Dieu est par essence sans image, si nous construisons une image de Dieu à partir de nos perceptions habituelles de la beauté, de la bonté et de la puissance, cette image sera probablement anthropomorphique et donc réductrice. Quoiqu'il en soit, qu'elle soit anthropomorphique ou non, elle confinera Dieu dans cette représentation. Ce confinement, cette réduction à travers cette image sera forcément une trahison. C'est ce que l'Ancien Testament appelle une idole.

L'idole veut saisir Dieu en une image visible qui puisse répondre à nos désirs. N'est-ce pas là la définition du pornographique ? Interdire les idoles, c'est tout simplement reconnaître l'invisibilité de Dieu. Interdire le pornographique, serait-il alors reconnaître l'invisibilité de l'Amour ? Par contre, il est surprenant que l'idole sonore n'ait jamais effleuré l'esprit des théologiens –les discours d'Hitler et leur caractère hypnotique sont là pour nous le rappeler– En quoi, le son ne confinerait-il point Dieu ? Certes, Dieu incréé ne peut être visible mais pourquoi serait-il alors audible ?

Dans ce que l'on pourrait affirmer comme un balancement des propos de Bernard De Clairvaux, la Bible affirme qu'il existe une image de Dieu : l'homme, créé selon sa ressemblance (Genèse 1, 26). Cette image, le Christ la transforme par une présence nouvelle en affirmant « qui m'a vu a vu le Père » (Jean 14, 9). Cette image est paradoxalement absolue, ineffable et invisible et pourtant, elle rend la Vérité visible. Le Christ est la forme par laquelle Dieu se manifeste. En lui est « l'image du Dieu invisible » (Colossiens 1, 15). Une nouvelle sorte de visibilité nous est proposée. C'est le mystère de l'incarnation et de la transcendance. Cette nouvelle visibilité n'apparaît qu'à celui qui lit attentivement les Écritures.

En fait, pour le Christianisme antérieur aux mouvements protestants, vénérer les images, ce n'est pas se forger une image animale ou humaine de Dieu, là n'est pas la question. C'est répéter le fait que l'Inaccessible condescend à se rendre visible, c'est-à-dire à se réduire. L'insaisissable : la puissance divine se laisse prendre dans la figure humaine. Il n'y a donc là aucune transgression de l'interdit biblique. Il ne s'agit pas d'anthropomorphisme, mais de reproduire l'anthropomorphose divine. L'icône n'affaiblit pas la transcendance de Dieu, elle la vise à travers le visible.

Cependant, l'art médiéval d'Occident a suivi d'autres voies que la théologie byzantine. Il s'est déployé autour d'une réflexion sur la ressemblance et l'égalité : une image peut ressembler à l'original sans pour autant l'égaler. Je dirais même, surtout en ne l'égalant pas car le seul qui égal “l'original” est le Fils. En fait, ici, il n'est pas question d'original, cela serait à nouveau une réduction de Dieu et ici, la réduction ne peut-être une concentration comme dans le cas d'une sauce. La vérité de l'image divine se situe sur le plan de l'invisible, dans l'espace mystérieux de l'égalité entre les personnes de la Trinité. Pour l'Occident, l'image produite de main d'homme n'est pas concernée par cette question.

Par conséquent, selon les théologiens catholiques et pour partie les théologiens luthériens, sur le plan matériel et imparfait des images visibles et religieuses, il revient à l'artiste de représenter les images mentales qui lui sont venues à l'esprit en lisant l'Écriture. Ceci lui laisse une grande marge pour inventer librement ses figures. L'enjeu de cette latitude, c'est le risque de faire ressurgir l'idolâtrie : comment distinguer le Père barbu assis sur son trône du Jupiter des romains ou le Zeus des grecs, une Vierge sensuelle d'une prostituée ?

– 5 Saint Bernard :
quels liens entre la stigmatisation et le refus de l'image ?
Avant le XIII^e siècle, la stigmatisation en tant qu'identification d'un être humain au Christ crucifié par l'impression des cinq plaies en sa chair est un phénomène inconnue. Il faut attendre la fin du XII^e siècle pour que ce phénomène apparaisse et cette apparition se fait en lien avec l'apparition d'une relation personnelle et affective avec le Christ comme sauveur ; en lien avec l'union mystique de l'âme humaine avec Dieu. Outre les stigmates, cette relation personnelle et affective se manifeste dans un certain nombre de phénomènes comme l'extase ou la lévitation. L'ordre cistercien en est l'un des principaux vecteurs à travers ses moines mais aussi ses moniales du Brabant et du pays de Liège.

Ce développement des stigmates ne se fit pas sans réticence. En effet, ils sont souvent appréhendées comme une excentricité portant atteinte à la majesté divine, là encore revient cette idée de réduction, de confinement de Dieu dans des impedimenta humains. Ces saignements et purulences devaient, probablement, être bien loin de la pureté divine telle que l'on se la figurait. Même Grégoire IX, qui canonisa Saint François d'Assise fut très longtemps méfiant vis-à-vis des stigmates. Il lui fallut une apparition nocturne de Saint François pour que celui-ci prit fait et cause pour les stigmates de ce précurseur. Entre 1237 et 1291 pas moins de neuf bulles pontificales prirent fait et cause pour les stigmates de Saint François en dénonçant les opposants. Ce qui montre que, contrairement, à ce que l'on croit aujourd'hui, ces stigmates étaient loin d'être une évidence. En effet, les stigmates réinterrogent la création de l'Homme à l'image de Dieu.

Texte et images Hervé Bernard 2017-2018

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Regard sur l'image,
un ouvrage sur les liens entre l'image et le réel.
350 pages, 150 illustrations, impression couleur, format : 21 x 28 cm,
France Métropolitaine : prix net 47,50 € TTC frais d'expédition inclus,
Tarif pour la CEE et la Suisse 52,00 € , dont frais d'expédition 6,98 €,
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[1] Nicolas Cauwe, archéologue belge renommé, conservateur des collections d'Océanie aux Musées royaux d'art et d'histoire de Bruxelles. Depuis 1992, il s'intéresse aux moaïs et les résultats de ses dix années de fouilles archéologiques décrits dans l'ouvrage L'île de Pâques, le grand tabou ne corroborent pas la légende devenue histoire officielle.

[2] Le Grand Fantasme de l'interdit par Jean-Louis Poitevin

[3] Clément d'Alexandrie, Stromata V, ch. 4, 21,4

[4] idem

[5] philosophe alexandrin de la deuxième moitié dv V^e siècle

[6] D'après Philippe Quéau

[7] Mimésis et connaissance dans la réflexion antique : l'exemple des animaux sans noblesse et leur représentation, dans La part de l'œil, n°23, p 75

[8] Philon, De migratione Abrahami, 47 cité par Philippe Quéau

[9] Le choix de ce verbe est fait à dessein

- Séoul, playstation mélancolique

Hervé BERNARD dit RVB — 2017-06-03T13:38:02Z

Séoul, playstation mélancolique, un roman de Jean-Louis Poitevin

Passionné de l'image, à travers l'histoire d'un photographe en quête d'images subtilisées (photos prises à la sauvette et œuvres d'arts détournées) Jean-Louis Poitevin, dans Séoul, playstation mélancolique, nous révèle comment l'image, le voyage nous imprègnent et constituent notre relation à l'autre dans ce monde où l'ici est là-bas, là-bas est ailleurs et ailleurs est ici. Errance séoulienne en quête de dessins, manière de dessiner un dessein faute de destin

Séoul, playstation mélancolique nous parle de ce monde globalisé qui nous gratifie d'une appartenance à plusieurs mondes. Appartenance renforcée par cette ubiquité inconstante de la société de l'avion consommé comme un ticket de métro.

Jean-Louis Poitevin est un voyageur de la Corée comme on dit de quelqu'un qu'il est un voyageur au long court. Séoul, playstation mélancolique nous raconte la fiction de l'image, la fiction de la vie, le temps qui passe sans rien égrainer. Le temps, cette valise vide que nous portons indifféremment ou alternativement dans la main gauche ou droite. Le temps est cet autre personnage de Séoul, playstation mélancolique. Il en est, peut-être, même l'unique personnage. Les êtres humains traversant le roman en étant, au sens chrétien du terme, une incarnation du temps.

Dans ce roman imprégné de la présence de Nathalie Sarraute, le personnage principal, l'innommé ou l'un-nommé, ce n'est pas clair puisqu'en permanence en caméra subjective, avance tel une mouche dans son bocal. Bien sûr, le 38^e parallèle est là en arrière-plan. Cependant, il ne semble pas tenir plus de place que cela, aussi surprenant que cela puisse paraître au regard de l'actualité.

Une passion irraisonnée bien que photographique pour les jambes de femmes parcoure Séoul, playstation mélancolique même si ce regard, là, sur ces jambes est interdit. Ces jambes qui sont la trace de la femme dans l'univers du narrateur dont le regard est d'une mobilité exceptionnelle voire, inaccessible même pour les clips les plus agitées. Ce roman narre le paradoxe d'un regard agité pourtant posé sur le monde dans une observation incessante collée dans un éternel ici et maintenant.

Ici, même les souvenirs sont, eux aussi, dans une course incessante et un surgissement permanent. Dans Séoul, playstation mélancolique, l'existence des souvenirs ne semble possible qu'à la condition de la présence, ad minima, d'une image pour les valider.

Les yeux des écrans, les images, le mystère des femmes et de l'hypermnésie structurent ce roman.

-La cuisson de l'homme, essai sur l'œuvre de Robert Musil de Jean-Louis Poitevin, ed José Corti

- Les sondages et les statistiques sont-ils une image ? À propos de l'absolument relatif 2/2

Hervé BERNARD dit RVB — 2015-04-23T23:00:00Z

- Les sondages et les statistiques sont-ils une image ? À propos de l'absolument relatif 1

1 L'addition soustractive : la disparation de l'un
Ce que l'opinion perçoit ce sont des rapports entre les choses. Elle les perçoit cependant de telle manière que ces choses (événements, réalisations, projets, découvertes, etc ...) peuvent trouver leur place dans le grand ordonnancement du monde qu'elle tient pour bon, juste et immuable.

Le rapport que l'opinion entretient avec le monde est basé sur celui qu'elle entretient avec elle-même. Celui-ci est fondamentalement tautologique en ce sens que l'opinion ne connaît et ne peut accepter que des choses à son image, c'est-à-dire devenues moyennes et impersonnelles, vidées de tout contenu expérimental et vécu. Pour cela, il lui faut néanmoins transformer ces choses, ces expériences, en quelque chose d'acceptable par elle-même. La tautologie ici est le résultat d'un processus d'évidement de la signification au profit de la dénotation et de l'insignifiance.

L'opinion impose son règne au moyen d'une loi singulière qui semble fonctionner à des niveaux aussi divers, par exemple, que l'écriture, les comportements, le travail, la production, la transmission de l'information. Elle consiste en un phénomène simple d'accumulation associé à un phénomène d'évidement.

Des éléments, des signes le plus souvent, liés ou non avec l'élément de référence, vont être mis en relation avec lui de telle façon que sa place et son rôle puissent être déterminés au moyen d'une loi statistique. Ainsi, la particularité de l'élément de référence, qu'il soit événement vécu, expérience inédite, idée nouvelle, se voit enfouie dans la régularité imposée par la loi des grands nombres. Comme le fait remarquer A. Kolmogorov,. « la valeur épistémologique de la théorie des probabilités est fondée sur le fait que les phénomènes aléatoires engendrent à grande échelle une régularité stricte, où l'aléatoire a, d'une certaine façon, disparu. » [1]

Mais cette disparition de l'aléatoire devient le fait le plus important que s'il se double d'un évidement ontologique. En effet ces éléments auront été auparavant isolés, c'est-à-dire séparés du champ d'expérience auquel ils sont rattachés, et donc transformés en un signe pouvant être utilisé dans n'importe quelle comparaison, pour être transportés dans un autre domaine - on reconnaît là, la métaphore au travail - que leur seule présence suffira à légitimer. Car l'important pour l'opinion, c'est de produire de la légitimité. Elle est la puissance de capture et de régulation des forces susceptibles de participer à une entreprise de légitimation. Simplement, pour pouvoir servir, chaque élément, qu'il soit mot, concept ou idée, expérience ou connaissance, théorème ou élan de l'âme, doit, en quelque sorte, pour être transformé en signe échangeable, être évidé de la part d'expérience vécue, qui est, elle, communicable mais irrépétable, qu'il pourrait contenir. Une fois cette opération terminée, cet élément peut servir dans le jeu infini de la variation généralisée de ces termes vidés de leur signification, c'est-à-dire transformés en stéréotypes.

La fin de l'Homme

Cet évidement ontologique est le résultat de cette opération que l'on nommera l'addition soustractive. L'accumulation de signes sans référent autour d'un élément comme une armée de vampires lui suçant le sang et ne lui laissant aucune chance de s'en sortir vivant, sinon en acceptant de mener une sorte de vie par procuration dans le royaume désincarné des signes échangeables que gère l'opinion. Cette opération redouble celle que le Moi effectue « en privé » et qui consiste à ne reconnaître comme qualité à un objet quelconque que celles qu'il peut, en tant qu'autorité souveraine, lui appliquer de l'extérieur et lui retirer selon son bon vouloir. Mais lorsqu'il brocarde les journalistes, Musil montre combien il sait que le domaine privilégié de cette opération est celui de l'information.

2 La statistique ou la recherche de propensions aux habitudes, aux tendances...
C'est un changement de paradigme, non plus seulement sur les individus, mais sur ce qu'ils pourraient faire du pouvoir comme l'explique le philosophe Grégoire Chamayou dans son livre Théorie du drone qui montre que les frappes de drones se font sur des gens identifiés par un modèle de déplacement, d'activité (cf. De la fabrique des automates politiques). Chamayou montre bien que, par rapport au droit, nous sommes entrés dans une autre perspective : on n'identifie plus des gens, mais des formes de vies. Des formes de vies potentiellement terroristes pour les drones, des formes de vies qui ont certaines propensions à l'achat dans le marketing… “En fait, avec les Big Data, l'identification n'a plus beaucoup d'importance”, estime Antoinette Rouvroy.

La fin de l'Homme

« Pour on ne sait quelle impondérable raison, les journaux ne sont pas ce qu'ils pourraient être à la satisfaction générale,les laboratoires et les stations d'essai de l'esprit, mais le plus souvent, des bourses et des magasins. S'il vivait encore, Platon .. ./ ... serait sans doute ravi par un lieu où chaque jour peut être créée, échangée, affinée une idée nouvelle, où les informations confluent de toutes les extrémités de la terre avec une rapidité qu'il n'a jamais connue .. ./ ... Mais aussitôt que l'actualité de son retour serait passée, si monsieur Platon insistait pour mettre en pratique telle ou telle de ses célèbres idées qui n'ont jamais réussi à percer, le rédacteur en chef lui demanderait seulement de bien vouloir écrire sur ce thème un joli feuilleton pour la page récréative .. ./ ... et le rédacteur de ladite page ajouterait qu'il ne peut malheureusement pas accepter de collaborations de cet ordre plus d'une fois par mois, eu égard au grand nombre d 'autres écrivains de talent. » (HSQ. II., p. 17 18)

Ce qui relève de la conception que les hommes se font d'un journal se retrouve dans celle qu'ils ont de l'écriture ou plus exactement dans le rapport qu'ils entretiennent avec les mots eux-mêmes .

« Le monde de ceux qui écrivent et doivent écrire est plein de grands mots et de grandes notions qui ont perdu leur contenu. Les attributs des grands hommes et des grands enthousiasmes survivent à leurs prétextes, c'est pourquoi il y a toujours une quantité d'attributs de reste. Ils ont été créés un beau jour par un grand homme pour un autre grand homme, mais ces hommes sont morts depuis longtemps, et il faut utiliser les notions survivantes. C'est pourquoi l'on passe son temps à chercher des hommes pour des épithètes. » (HSQ. II., p. 19)

L'addition soustractive est une opération de la perception. Elle consiste en une transformation du réel par des restes flottants et ayant, en gros, perdu leur signification, mais pas leur puissance évocatrice. Cette liberté du signe par rapport à tout référent le rend apte à investir n'importe quel objet. Il sert en cela les opérations du Moi sur le monde. De plus sa liberté qui est liberté de faire varier du ressemblant à l'infini, lui permet aussi d'inventer, de construire, de constituer, ses propres pseudo-référents, si jamais ils venaient à manquer. Ainsi verra-t-on cette époque si riche en grands esprits être celle qui, pour la première fois, dira d'un cheval de course qu'il est génial. Comment, dès lors que l'on ose encore prétendre vivre des expériences, ne pas éviter de se laisser vampiriser par des adjectifs et des qualités qui n'émanent pas de leur objet mais le recouvrent du voile illusion qu'elles ont elles-mêmes fabriqué ?

La fin de l'Homme

3 Analytique de la bêtise
Lorsque Musil écrit son essai De la bêtise en 1935 (E.,p. 296-318), il n'a plus qu'un seul objectif, achever L'homme sans qualités. Pour le reste, son œuvre est derrière lui et sa renommée quoi qu'importante auprès de certaines personnalités, demeure discrète. Volontairement resté en retrait du concert des grandes voix annonçant ou dénonçant le drame qui va emporter l'Europe, Musil n'en est pas moins conscient du danger et, à sa façon, il cherche à produire un diagnostic. Celui-ci est sans appel, quoique non sans espoir, dès lors que l'on serait capables de transformer notre manière de percevoir et de concevoir le monde.

L'analyse musilienne de la bêtise s'effectue sur un double front, celui de sa position parmi les autres modes de perception du réel et celui de son fonctionnement interne. Comme mode de perception, la bêtise a ceci de particulier qu'elle fonctionne à rebours de ce que percevoir implique. Percevoir, c'est appréhender le réel dans son étrangeté et comme étrangeté, ainsi que l'existence d'une distance entre le proche et le lointain, le familier et l'inconnu, la pensée et la réalité et c'est aussi chercher à parcourir la distance qui les sépare. Ce sont les buts, les motivations et les modalités de ce parcours qui permettront de distinguer entre intelligence et bêtise et non une différence d'essence entre elles qu'il faudrait repérer. Il y a plus, intelligence et bêtise cohabitent au point d'être, l'une pour l'autre, comme les deux faces d'une même médaille. La bêtise est une forme de l'intelligence, car comme elle, elle cherche à parcourir la distance qui sépare le moi du monde, et le sentiment d'une appartenance de l'impression d'une étrangeté. Simplement, le programme de la bêtise est d'abolir cette étrangeté. Il est aussi celui bien compris de l'intelligence, en ce qu'elle vise, par l'intermédiaire de la faculté de connaître et de la science en général, à réduire cette étrangeté en ramenant l'inconnu à du connu ou du moins à du connaissable.

C'est autour de ce noyau singulier de l'étrangeté que se noue l'un des aspects incontournables de la bêtise, son lien avec la peur et son attirance pour les convenances. Si la bêtise veut du ressemblant, c'est parce qu'elle voit dans chaque difficulté non un problème à résoudre et pour la solution duquel il faudrait mobiliser énergie et intelligence, mais un trouble, un obstacle, un danger. La peur naît de l'incapacité à évaluer un danger, à le transformer en problème, et à le considérer alors comme susceptible d'être résolu. C'est pourquoi : "la représentation la plus courante que nous nous en faisons (de la bêtise) semble être celle de l'abdication devant les tâches les plus diverses, donc celle d'un manque physique et intellectuel en général." (E., p. 305)

Ce trouble, elle sait l'identifier et le repérer mais ne le comprend pas autrement que comme écart à l'équilibre, frange de hasard et d'aléatoire dans les parages de l'ordre, danger donc qui comme tel doit être réduit, annihilé, détruit. Et pour cela, les moyens importent peu. La bêtise se manifeste là où l'indifférence vaut pour toute tentative de réflexion sur les moyens à adopter face à un problème ou un danger. Il y a, pour la bêtise, une sorte de prédétermination des moyens et d'univocité des fins. Tout est bon, pourvu que l'ordre soit respecté, rien n'est bon de ce qui le trouble. La définition de cet ordre doit, autant que faire se peut, rester la plus vague, la plus implicite et la moins analysée possible et ressembler le plus possible à l'image qu'en donne la morale dominante à une époque donnée.

Or, ce qu'identifie Musil comme un des éléments constitutifs de la bêtise, c'est précisément qu'elle “est une faute contre le sentiment - puisque La brutalité en est une ! Ce qui nous ramène tout droit dans la direction de ce "trouble de l'équilibre affectif' auquel on avait pu faire allusion plus haut sans lui trouver d'explication [2]. Cette discordance dans “le rapport de l'affect et de 1'l'intelligence tels qu'ils se retrouvent combinés dans la "bêtise appliquée" (E., p. 305), on peut la comprendre comme un simple symptôme et y voir le moteur de la bêtise. Comme symptôme, elle traduit "l'ignorance de ce qu'est l'esprit" (E., p. 305), en tant que cœur de la bêtise, elle fait de toute inconvenance l'ennemi éternel.

Si la bêtise semble ne pas pouvoir exister dans les parages de l'esprit, elle ne cesse pourtant de chasser sur son territoire. C'est là qu'elle se révèle d'ailleurs la plus dangereuse. Car elle n'est pas passive, bien au contraire, elle ne cesse de s'agiter, et sa manière de le faire non seulement la trahit mais révèle la loi de son fonctionnement qui n'est rien d'autre que l'addition soustractive déployée dans toute son ampleur.

4 Postface
« Les faits, la réalité matérielle et immatérielle, nous arrivaient en chiffres et en pourcentages, les chômeurs, les ventes de voitures et de livres, les probabilités de cancer et de mort, les opinions ‘favorables' et ‘défavorables'. »
« Les chiffres ne disaient rien d'autre que la fatalité et le déterminisme. »
Annie Ernaux dans Les années, roman publié en 2008

Crédits :
Texte et illustrations Hervé Bernard 2014
Les références et citations des ouvrages de Musil sont extraites de l'essai La Cuisson de l'homme, Essai sur l'œuvre de Robert Musil de Jean-Louis Poitevin

Première partie : Les sondages et les statistiques sont-ils une image ? À propos de l'absolument relatif 1

- Être une statistique

[1] (La recherche n° 278, p. 784)

[2] (E., p.305)

- Format, réel et photographie en présence de Peter Knapp, Jean-Louis Poitevin

Hervé BERNARD dit RVB — 2014-03-25T00:00:00Z

« Regard sur l'image » est disponible à la vente payement Paypall et CB au prix de 50 €. Les frais de port sont offerts, possibilité d'émettre une réserve à réception du paquet si celui-ci est en mauvais état. Attention, cette réserve doit être faite impérativement avant l'ouverture du paquet. Dans le cas contraire, l'assurance de La Poste ne fonctionnera pas.

Première de couverture / Front Cover, © RVB-Prod

Format, photographie et réel

Second extrait du débat autour de Regard sur l'image, lors de son lancement au Pavillon de l'eau.
Débat entre Jean-Louis Poitevin, Peter Knapp et Hervé Bernard animé par Benoit Marchal

Images et photographie, Extrait du débat autour de Regard sur l'image, from BERNARD Hervé (rvb) on Vimeo.

– Regard sur l'image, un ouvrage sur les liens entre l'image et le réel.
350 pages, 150 illustrations, impression couleur, Format : 21 x 28 cm,
EAN 13 ou ISBN 9 78953 66590 12,
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- Images et photographie, débats entre Peter Knapp, Jean-Louis Poitevin et Hervé Bernard

Hervé BERNARD dit RVB — 2014-03-18T07:30:00Z

Débat autour de Regard sur l'image avec Peter Knapp, Jean Louis Poitevin animé par Benoit Marchal

Post production, reportage, l'image avant et après le clic.
L'image fixe n'existe pas. L'image et le réel.
- - Entretiens - articles - débats autour de Regard sur l'image / Image fixe, Image, sémiologie, Peter Knapp, langage et image, Poitevin, iconologie

- Réel inventé ou réel donné ?

Hervé BERNARD dit RVB — 2014-03-17T08:38:21Z

« Quelque chose n'a cessé d'affirmer que pour éprouver le réel, déployer l'infinité de ses facettes, de ses replis, il faut le créer et qu'en le créant, on se crée. En cette simplicité, s'établit l'unité de faire, dire et aimer. »

extrait de La cuisson de l'homme, essai sur l'oeuvre de Robert Musil de Jean-Louis Poitevin, ed José Corti