Regard sur l'image

- Taïwan, l'apparaissant-disparaissant

Hervé BERNARD dit RVB — 2026-02-20T15:05:00Z

Exposition du 18 mars au 11 avril

J'ai le plaisir de vous inviter à ma prochaine exposition sur le paysage Hakka (Taiwan). Ces images ont été réalisées lors d'une résidence en 2019.

Lors du vernissage, le 27 mars, projection d'un film sur Taiwan réalisée suite à cette résidence, en collaboration avec Marco Martella

Pour ceux qui le souhaite, il sera aussi possible de découvrir mon essai sur l'image intitulé Regard sur l'Image ainsi que ma mise en image de La Spirale d'Italo Calvino, tous les deux publiés aux éd regards & impressions. Voir la rubrique Les Livres sur ce site

Au plaisir d'une rencontre, à bientôt

Hervé Bernard

Exposition du 18 mars au 11 avril
Galerie Impressions, 17 rue Meslay, 75003 Paris
PS Merci de faire attention aux horaires d'ouverture

#paysage #Taiwan #Hakka #montagne #apparaissant #disparaissant #Asie
#image #perspective#aborigène #abstraction #œil #couleur #perception #vision #photo #peinture #illusion

En attendant, quelques textes sur le paysage

- Peinture chinoise vs peinture occidentale

- Le paysage à quoi cela sert ?

- Les origines du paysage

- Le paysage selon Orhan Pamuk

- Regard sur l'image, un essai sur l'image

Hervé BERNARD dit RVB — 2026-02-18T15:10:00Z

Regard sur l'image,
– L'image photographique
– L'œil, son fonctionnement
– La perception : image et culture
– Conclusion : Quelle(s) fonction(s) une culture assigne-t-elle à l'image ?

Dans Regard sur l'image, Hervé Bernard propose une analyse approfondie de la nature et des fonctions de l'image. Malgré une constante présence de l'image, le regard sur l'image reste souvent intuitif et peu conceptualisé.

Regard sur l'image

L'auteur a une conception large de l'image pour lui, elle n'est pas seulement picturale. Il distingue ensuite les différentes catégories d'images :
– l'image analogique (comme la photographie) qui repose sur une similitude physique avec son référent ;
– l'image numérique, un codage mathématique transformé en pixels. Cette distinction est cruciale pour comprendre leur différence et similitude ;
– l'image symbolique.
L'image analogique a longtemps été perçue comme une ‘'trace'' ou un ‘'vestige'' du réel, lui conférant une forme d'authenticité. Dans certains cas, l'image numérique a peu ou pas de lien avec ce qu'elle représente.

Hervé Bernard explore ensuite le fonctionnement de l'œil et les mécanismes perceptifs de la vision. Pour lui, voir n'est pas un simple enregistrement passif des données du monde extérieur. Ceci le conduit à explorer la perspective. La vision est un processus dynamique où le cerveau interprète, sélectionne et organise les données en fonction d'attentes, de connaissances culturelles, d'expériences préexistantes et plus largement du contexte de l'image ou de la scène.

La perception est donc aussi une construction cognitive. L'image, en ce sens, ne se contente pas de nous montrer quelque chose ; elle active chez le spectateur des processus de reconnaissance qui font émerger le sens.

Outre le fonctionnement de l'œil, une grande partie du livre est consacrée au langage de l'image. L'auteur analyse les éléments constitutifs d'une image : l'inclusion et l'exclusion du cadrage et de la composition (profondeur de champs, symétrie, lignes directrices), l'éclairage (clair-obscur, contrastes) et les couleurs (symbolisme). Ces outils ne sont pas neutres ; ils orientent le regard et la compréhension. Ils transmettent des émotions, des messages ou des idéologies d'une manière complémentaire ou non au langage verbal. Ce propos est illustré par des exemples tirés de la peinture classique, du cinéma, et de la photographie...

L'analyse se poursuit avec une réflexion sur la ressemblance et la symbolique. Cependant cette ressemblance est parfois trompeuse, car elle ne garantit pas la compréhension du message. L'image est aussi un symbole, un signe conventionnel qui renvoie à une idée ou à un concept abstrait. Cette dimension symbolique est essentielle pour comprendre comment les images construisent les mythes et façonnent, au même titre que le texte, notre vision du monde. Regard sur l'image examine ensuite le rôle de l'image dans plusieurs domaines comme le monde religieux, la science, la médecine...

Enfin, l'auteur aborde la question de l'ère numérique et ses conséquences dans notre rapport à l'image. Tout au long de l'ouvrage, non seulement l'auteur s'interroge sur la fiabilité même de l'image mais aussi sur la fiabilité du texte considérant qu'ils sont, l'un comme l'autre, tout aussi manipulables. Il s'interroge sur la primeur donné, dans notre culture, au texte sur l'image, au nom de quoi s'est-elle constituée ? Au même titre que le texte, l'image est porteuse de sens et construit un discours.

En conclusion, Regard sur l'image est un essai transversal passionnant pour offrir une compréhension profonde de l'image, cet objet omniprésent. Hervé Bernard nous invite non pas à rejeter les images, mais à apprendre à les ‘'lire'', les décrypter pour prendre conscience des processus cognitifs et culturels qu'elles mettent en jeu. C'est un appel à la vigilance et à l'esprit critique dans un monde où le visuel est devenu le principal médium. Cependant, n'oublions pas, que le texte, d'un point de vue perceptifs se regarde comme une image.

Cet essai confirme que l'image, bien d'être un médium complémentaire du texte est tout aussi essentiel.

#image #perspective #religion #aborigène #abstraction #œil #couleur #perception #vision #symbole #photo #peinture #trucage #photomontage #illusion

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La table des matières de Regard sur l'image

- La question du rituel et du sacrifice, 1/3

2026-02-08T17:05:00Z

La question du rituel et du sacrifice

Introduction : quelques notions centrales de la pensée de Nitsch

Écriture et livres
Il était difficile d'imaginer à quoi allait pouvoir conduire le fait de s'intéresser à Hermann Nitsch. En effet, on croit connaître une Œuvre après avoir vu quelques œuvres, quelques images quelques vidéo, lu quelques textes voire même après avoir assisté à quatre jours d'une action de six jours, l'ultime donc de l'Orgien Mysterien Theater (O.M.T.) et on s'aperçoit qu'on n'a accédé qu'à une infime partie d'une œuvre non seulement monumentale mais protéiforme.

Il y a les premières actions qui se développent en parallèle d'un travail pictural dès les années 60. Mais, tout cela s'accompagne d'un travail de réflexion constant, de lectures, de voyages et d'approfondissement des positions sur tel ou tel aspect de la pratique, de l'œuvre, et surtout des enjeux et de la signification des différents éléments qui la composent.

Peinture donc, dessin, actions, musique, éléments divers, graines, ou fleurs, vigne et vin, mais aussi et surtout écriture. Car Nitsch a écrit et même beaucoup. Quand ce sont des textes ou des réflexions sur son travail, ce n'est pas comme chez la plupart des artistes qui ont écrit sur leur medium ou leur pratique. L'enjeu est plus vaste. Il s'agit d'une véritable réflexion qui prend sa source dans son travail mais se déploie telle une réflexion philosophique de premier ordre, en tout cas dans l'ouvrage que j'ai commencé à lire « Zur theorie des Orgien Mysterien Theater, Zweiter versuch », [1] publié au Residenz verlag en 1995.

Mais il y a aussi d'autres textes, des œuvres littéraires si l'on veut comme, celui intitulé « die eroberung von jerusalem » [2] publié à 1000 exemplaire par les éditions Mora et l'éditeur Die Drossel. Ce livre date, apparemment, si l'on s'en tient à quelques reproductions de dessins à la fin du livre, de 1971, au moins donc pour l'écriture. Il s'agit là d'un projet d'action globale absolument excessif et irréalisable que je n'ai pas encore lu. Il existe d'autres textes de type « théâtral »mais je ne dispose pas, pour l'heure, d'une bibliographie complète des écrits de Nitsch.

Et donc, parvenir à la compréhension de ce qui est en jeu dans l'O.M.T. n'est possible qu'à se plonger dans l'œuvre théorique. Non que l'œuvre soit si obscure qu'on ne puisse y comprendre quelque chose par sa simple participation. C'est que ce à quoi l'on assiste dans ces 6 jours, et nous nous concentrerons sur cette action uniquement. En tant qu'action de 6 jours, elle représente, avec celle qui a eu lieu du 3 au 9 août 1998, l'action N.100, le but ultime du travail de Nitsch. Il le dit à plusieurs reprises, toutes les autres actions sont à comprendre comme des esquisses ou des développements partiels, et donc surtout des moyens d'approfondir la réflexion en vue d'aboutir à une action de 6 jours. Et, comme on le sait il n'y en aura eu que deux.

Et c'est devant un imposant ensemble de texte que l'on se trouve car le seul « Zur theorie des Orgien Mysterien Theaters zeiter versuch » fait presque 1000 pages,comme le « Nitsch » pesant, lui, plusieurs kilos, paru en 2015 édité par la libraire Walter König de Köln et qui rassemble un choix de textes et surtout une galerie d'images en pleine page retraçant le parcours complet de Nitsch.

Note brève sur le corps
Il faut reconnaître que sans ces textes, la compréhension de ce qui est tenté dans l'O.M.T. resterait largement incomplète. Il faut d'entrée cependant écarter l'idée que les actions seraient des réalisations d'idées abstraites.

Tout au contraire comme on le verra, ce sont les idées qui vont se révéler être appréhendées à partir du champ de la vie la plus immédiate, entendons plutôt la moins médiate ou la moins médiatisée, et donc du corps en tant que mécanique complexe de sensations-perceptions-intellection.

En fait, ce n'est pas vraiment sur ce corps qui serait notre corps tel que nous le percevons et le vivons au quotidien, sur ce corps comme mécanique finalement abstraite, puisque largement soumis à l'ordre des choses et du monde qui le soumettent à leurs règles, que Nitsch s'appuie, mais sur un corps plus intégralement corps.

Ce corps est plus que corps en ce qu'il est, à lui seul, ce par quoi nous existons, percevons et pensons, mais, pour Nitsch, il est surtout, à comprendre comme ce par quoi donc nous participons à l'être. Mais, si nous pouvons dire que nous sommes, au sens de participer au « sein", à l'être, c'est comme chair, viande, nerfs, sang, humeurs, et ,comme hommes, en tant que portés par une sorte de sens profond de notre participation à la vie. L'individu vivant est par définition pourrait-on dire chez Nitsch porté par l'enthousiasme, la force d'exultation qui et au cœur du vivant et qui est le cœur du vivant.

Ce corps est, ici, tout sauf « idéalisé », comme c'est souvent le cas chez un grand nombre de philosophes, mais surtout aujourd'hui, d'artistes qui parlent du corps non pas comme d'une entité indépassable à partir de laquelle le vécu comme le pensable doivent être appréhendés. Pour eux, c'est plutôt une sorte de synthèse de basse intensité, une abstraction couvrant et enveloppant leur pratique artistique et dont la fonction principale est de légitimer des productions qui, à les voir, semblent n'être guère en relation « directe » avec le corps. En tout cas, au sens que lui donne Nitsch, celui de porteur, réceptacle et acteur de l'expérience absolue qu'est le fait d'exister.

Le corps est ce par quoi nous appréhendons que nous vivons, et il est notre lien direct immédiat avec la vie. Il est ce par quoi quelles que soient les idées individuelles joyeuses ou tristes, comme les passions spinozistes, qui nous portent et nous déterminent, nous participons à la vie, c'est-à-dire à la fois à la terre comme planète et comme univers du vivant et au cosmos comme création, au sens fort de création, celui de Schöpfung en allemand, au sens ou création signifie donc, ici, création du monde.

Mais, si nous pouvons dire que nous sommes, au sens de participer au « sein", à l'être, c'est comme chair, viande, nerfs, sang, humeurs, et ,comme hommes, en tant que portés par une sorte de sens profond de notre participation à la vie..

Il n'y a en cela rien dont Nitsch soit responsable. Nous sommes des êtres vivant au cœur de nombreuses médiations et les opérations synthétiques qui permettent de faire le lien entre ce qui est vécu et ce qui est pensé se font toujours après coup. Même si, comme on le verra, Nitsch a pour projet de nous ouvrir la porte sur une autre manière de vivre qui pourrait être mise en œuvre par chacun bien au-delà des moments de fête que sont les actions de l'O.M.T.

Fondements philosophiques : l'être entre œuvre d'art total et tragique

Le premier paragraphe relatif à sa vie sur le site de la fondation résume absolument tout en quelques lignes. Le voici :
« Hermann Nitsch [3] war entscheidender Gründer des Wiener Aktionismus und zählte zu den vielseitigsten Künstlern : Aktionist, Maler, Grafiker, Komponist, Bühnenbildner. Sein Gesamtkunstwerk das Orgien Mysterien Theater umfasst das breite Spektrum seiner Kunst, indem es den Einsatz aller fünf Sinne erfordert – das Tragische führt zur Auseinandersetzung mit Fleisch, Blut und Eingeweiden und sollte letztlich zu einer Lebensbejahung, die über Leben und Tod hinausgeht, führen. Das Sein sollte in seiner Ganzheit und Tiefe erfasst werden. »
On pourrait dire que tout est sinon démontré du moins présenté en ces quelques lignes, du moins l'essentiel de ce qui fait l'œuvre de Nitsch. Relevons les termes les plus importants.
Il y a d'abord la notion d'œuvre d'art total (Gesamtkunstwerk) empruntée à Wagner mais qui va connaître ici un déploiement qui dépasse et de loin ce que Wagner a pu rêver de plus grand.

Il y a, on vient de l'évoquer, le corps qui n'apparaît pas sous ce terme mais à travers l'appel au 5 sens, ce qui à la fois implique qu'ils seront mobilisés dans l'oeuvre mais surtout qu'ils fondent l'œuvre même en tant que c'est non seulement à eux qu'elle s'adresse mais pour eux qu'elle se déploie, en vue de les mobiliser, de les réveiller, de les révéler comme vecteur de la transformation psychique dans laquelle l'homme est éternellement pris.

Aussitôt après vient la notion de tragique, le tragique étant confrontation avec la viande, le sang, les tripes mais aussi ce par quoi il est possible d'accéder à ce « oui à la vie », (Lebensbejahung), cette condition et forme de l'existence par laquelle le fait de vivre se transforme en fait d'exister. Par cet acquiescement, le corps se révèle à lui-même porteur et porté par une dimension qu'il ignore et qui pourtant est la sienne propre, la dimension existentielle. Pour cette dimension existentielle le français n'a pas de mot équivalent à l'allemand.

On comprend aussi qu'avec
– le tragique, naît de cette confrontation inévitable entre une situation matérielle et le fait que cette situation matérielle est toujours déjà médiate, médiatisée, et cela par le premier et plus important média qui à la fois nous permet de vivre et nous met à l'écart de la vie : le langage, la langue, les mots.
– Le tragique n'est rien de plus, mais rien de moins, que la situation existentielle dans laquelle se trouve l'homme lorsqu'il perçoit à la fois qu'il y a vie et qu'il est partie intégrante de cette vie, et qu'il y a mort et qu'il participe de manière inévitable à cela, la mort.
– Et la rencontre avec la mort se fait, on le sait, d'abord en voyant des cadavres, d'humains et d'animaux en particulier. Le fait ou l'idée que l'on va mourir, vient en quelque sorte après coup. Mais elle n'en est pas moins l'une des deux sources du tragique.
La troisième étant l'immensité de l'univers, du cosmos environnant qu'accompagne le sentiment d'une terrifiante petitesse
– et la quatrième, l'instabilité permanente de toutes choses, ce changement constant dans lequel sont pris tous les éléments qui composent ce monde, naissance et mort n'étant que les points communs aux êtres vivants mais que la pensée peut aisément prolonger et sans lesquels elle peut inclure tout ce qui existe, aussi bien les royaumes que les civilisations, la terre elle-même que le cosmos dans lequel est se meut.

Mais ces deux pôles que sont vie et mort ne sont en rien des faits bruts ou des données marquant des limites insurmontables pour la pensée. Bien au contraire. Ce que la vie rend perceptible, du moins à certains moments de grande intensité émotionnelle, c'est qu'il y a plus que des liens entre vie et mort, liens qui, quoique non visibles, non directement perceptibles, peuvent être appréhendés, rêvés si l'on veut ou hallucinés.

C'est en tant qu'ils sont accompagnés d'intensités telles que ce qui est est halluciné est vécu comme plus que réel, plus que vrai, plus que consistant, que ces liens nous constituent. Ainsi se voit révéler à l'esprit, à la pensée, à la conscience, à l'individu, des possibilités inaperçues qu'il va pouvoir entreprendre de mieux comprendre saisir, appréhender, connaître et vivre.

S'il y a une promesse dans la pensée de Nitsch, elle est là dans ces révélations intensives, hallucinées ou non, que la vie et la mort sont des éléments appartenant à une continuité non perçue et non pas des moments distincts, discrets, séparés, signifiant qu'ils n'y aurait aucun lien entre avant et après. Au contraire, l'enjeu est de trouver des vecteurs nous conduisant par-delà vie et mort.

Et c'est là qu'entre en scène le concept central de l'œuvre de Nitsch, der SEIN, autrement dit l'ÊTRE. C'est un mot à la fois trop connu pour ne pas être utilisé, mais auquel il est possible de recourir si l'on s'efforce et si l'on cherche à lui donner une nouvelle signification, ou du moins une dimension et un fondement tels qu'il se verra changer de fonction dans le champ philosophique et ainsi à parvenir à surmonter toutes les limites que la philosophie a inscrites en son cœur, en croyant les lever.

Composition d'une action

Les actions de Nitsch, on le sait, sont toutes « écrites » au sens où l'est une partition, à ceci près qu'il ne s'agit pas seulement ici de musique, mais de l'intégralité des éléments composants une action. À fortiori lorsqu'elle dure plusieurs jours, voire donc 6 jours. On découvre donc qu'il y a un plan thématique général par journée, lui-même très riche et pouvant comporter plusieurs figures tutélaires de référence pour les différentes action. Ce sont, le plus souvent, des dieux ou des personnages de la mythologie grecque ou des figures liées au christianisme. Puis, il y a un plan par demi-journée et enfin une présentation détaillée de chaque action, nombre de personnages, objets utilisés, type d'actes à accomplir, etc. Certaines de ces actions sont concomitantes, d'autres se succèdent durant cette demi journée. Sont pris en compte tous les détails qui en fait sont essentiels pour Nitsch et cela va des éléments nécessaires la présentation sur une table, fruits fleurs graines couleurs viande poisson etc. aux quantités de sang nécessaires ou autres éléments prévus en fonction du sujet.

Mais, si c'est cela qui retiendra notre attention, il faut savoir que Nitsch prenait aussi en compte l'intégralité des choses à faire et qu'il planifiait aussi bien l'heure du début de la performance en fonction du sujet que les moments où la musique live devait laisser place à une musique enregistrée ou à un groupe de musique populaire, et surtout tout ce qui concerne l'intendance puisque tous les « spectateurs » sont nourris et abreuvés de manière continue durant la durée des actions qui, il faut le rappeler, peuvent lors des actions de 6 jours durer vingt-quatre heures.

Il va de soi que le choix des éléments est fait par Nitsch, mais il faut évidemment prendre en compte qu'outre puiser dans son imagination et surtout dans sa synesthésie pour les combinaisons entre éléments, c'est aussi dans son immense culture et connaissance des rites grecs en particulier qu'il va le faire.
C'est à établir certaines correspondances entre l'O.M.T. et le monde grec antique que nous allons nous employer, mais c'est à partir des réflexions concrètes autant que philosophiques qu'il déploie dans certains textes et surtout dans son livre zur theorie des Orgien Mysterien Theaters, zweiter versuch, que nous pourrons établir des rapprochements et des correspondances.

Partie I
Une vision philosophique du monde

Culte, rite, sacrifice et répétition
Pour établir des liens cohérents entre l'O.M.T. et les rites et cultes grecs et le rituel chrétien de la messe, le mieux est sans doute de partir d'une question qui, pouvant sembler secondaire, se révèle en fait être au centre des enjeux liés à ces rapprochements, celle de la répétition. Car comment ne pas le remarquer, même si l'on n'y pense guère, cette répétition non seulement n'affecte pas la puissance du rite et du culte, mais au contraire en constitue le cœur battant.

Prenons comme exemple celui qui nous est le plus connu, le rite chrétien de la messe et le culte qui y est porté à l'homme-dieu crucifié, c'est-à-dire à l'ultime être vivant sacrifié, homme ou animal ici ne change rien, censé permettre l'abolition ou la disparition définitive de tout sacrifice. Une messe, en gros, est la répétition incessante d'un rituel, dont on peut dire qu'il se fait à l'identique. Tout ce qui différencie telle ou telle messe n'est qu'une amplification ou une réduction du schéma général de la messe puisque ce schéma est construit autour des deux moments essentiels :
– la conversion du corps du christ en pain et vin
– et l'absorption de cette chair en lieu et place de la chair d'un corps humain censé être, au présent de la messe et de l'absorption, celui du crucifié.
On le sait, c'est la présence même du Christ parmi les fidèles (dès que vous êtes plus de deux à parler en mon nom je suis présent parmi vous) et en chacun d'eux, qui est alors à la fois consacrée et relancée, ou prolongée. Une continuité est affirmée enveloppant les apparentes ruptures de continuité que nous impose la vie quotidienne dans notre relation avec l'objet de notre foi, et que relaie un esprit humain en mouvement permanent qui de facto ne cesse de faire des pas de côté par rapport à ce qui devrait être l'axe central autour duquel s'organisent ses actions.

C'est pourquoi, dès l'ouverture de son livre, dès le §2 donc, Nitsch tient à préciser que ce que parfois aussi on lui reproche, de faire un peu toujours la même chose dans ses actions, n'a pas de sens puisque répéter, refaire, ce n'est pas recopier à l'identique de manière mécanique un ensemble de gestes sans signification, mais bien au contraire approfondir la recherche spirituelle qui est au cœur de la pratique d'un rite. Il compare cela à la prière reprise tout au long d'un rosaire ou à la méditation sur les paroles de Bouddha.

Dans le § 98 il développe ce lien entre rite et répétition. « Pour les croyants, la messe n'est pas un théâtre usé par la répétition ; elle est une action réelle, dont l'accomplissement est nécessaire au chrétien chaque jour, ou du moins chaque semaine, comme une nourriture qui met en mouvement le métabolisme. Un tel acte central, je souhaite l'instituer par ma fête, mon jeu de six jours. À l'art, il faut exiger le plus haut : il doit devenir un culte face à la vie, face à la création. L'art doit se dépasser lui-même en devenant l'esthétisation et la condensation formelle de la vitalité. Je veux concevoir des rituels et des formes cultuelles, élaborer une liturgie de la vie.

Mon travail dépasse peut-être l'ensemble du genre théâtral ; il est plus que du théâtre : il est la tentative d'un individu, d'un artiste, de concevoir un culte pour la vitalité de l'existence, pour l'événement cosmique de la création. Je développe des rituels de vie.

L'Eucharistie a toujours été pour moi une source d'inspiration pour un processus concentré, qui fait parvenir simultanément à nos organes sensoriels par une action rituelle organisée par l'art des sons, les parfums les plus subtils, des valeurs gustatives, des couleurs, des tonalités et des sensations tactiles.

D'étranges et beaux récipients faits de métaux précieux consacrés, des nappes blanches fraîchement lavées, des linges pliés, des voiles de calice. Des vases de verre remplis d'eau ; le symbole solaire de l'ostensoir nu, brillant, doré, qui contient l'hostie — le pain blanc sans levain.

Le pain, le corps du Christ, est offert comme nourriture.
Le vin, le sang du Christ, est offert comme boisson.
Le corps et le sang de Dieu sont incorporés, dans l'accomplissement du mystère, en vue de la réalisation de la résurrection. » [4]

C'est pourquoi il nous faut, d'entrée de jeu, dire que l'O.M.T. n'est pas tant une œuvre d'art au sens de l'expression d'un esprit singulier faisant valoir cette singularité, même si c'est aussi le cas, mais bien, comme Nitsch, le dit lui-même au §5, « un théâtre mettant en œuvre vision philosophique du monde ».

En reprenant sa réflexion théorique sur son œuvre, il note que son approche a changé. S'il a eu très tôt une vision claire des structures de son œuvre, structures qu'il avait découvertes en et par lui-même, lorsqu'il reprend la plume, pour le préciser à nouveau et appréhender ce qui a changé, au début des années 90, il s'aperçoit que les choses lui apparaissent sous un nouveau jour.

Et le point central est qu'il ne s'agit plus alors pour lui de préciser les contours de l'O.M.T.à partir d'une conception philosophique, mais bien plutôt de tenter de mettre en forme une conception philosophique du monde dont la manifestation et la liturgie forment le jeu de l'O.M.T. Et il conclut ce §5 ainsi : « la création entière est théâtre, est l'accomplissement d'un drame, une fête dont le jeu essentiel est l'O.M.T. » [5]

Ce à quoi nous assistons avec les actions de 6 jours en particulier, puisque, on l'a dit, le but ultime auquel concourraient toutes les autres actions était de parvenir à une action de 6 jours portant en elle l'essence même de l'O.M.T., c'est à un renversement complet de perspective. On est passé et Nitsch avec, d'une approche « artistique » visant une œuvre d'art total à une pensée philosophique qui découvre que ce dont elle était porteuse était l'O.M.T., non plus comme œuvre d'art mais comme manifestation la plus puissante à la fois du tragique de l'existence et d'un oui à la vie.

Et c'est à révéler cette philosophie qu'est consacré ce livre de philosophie, philosophie qui a été élaborée au fil des décennies à partir du travail plastique et artistique conçu comme tentative de remonter à travers le temps vers des sources anciennes devenues obscures, recouvertes qu'elles ont été par le voile que jette sur tout ce qui fut, la pensée rationnelle technique et calculatrice, et comme tentative incessante de faire exister dans le présent de l'action l'événement même qui ne peut être séparé de cet avoir lieu et dont la consistance vivante constitue le cœur même de la pensée de Nitsch. On le comprend alors, le rite est cet élément qui porté par ses répétitions est susceptible de produire quelque chose que la science ne parvient pas à réaliser, quelque chose qui est une connaissance par l'expérience vécue en tant qu'elle est cette expérience qu'offre le rituel, absolument actuelle et au sens strict immédiate, indépendante de toute forme de médiation, autre si l'on veut que les éléments vitaux activés dans et par le culte ou le rite.

L'O.M.T., une nouvelle conception du monde

Et c'est à un retournement de toutes nos certitudes de toutes les évidences sur lesquelles nous basons notre pensée moyenne actuelle, qui se construit sous nos yeux, dans ce livre, comme dans l'O.M.T.Le principal retournement ou renversement que Nitsch met en place est celui de notre relation à l'irrationnel et de la manière dont la pensée rationnelle, en tentant d'évacuer toute forme d'irrationnel des expériences vécues, à la fois devient folle, s'appauvrit et appauvrit le monde. C'est du moins ce que Nitsch précise dans le §6 lorsqu'il dit que « la vérité est plus que la vérité scientifique et que la nouvelle science doit sauter par dessus la vérité scientifique. Étant entendu que les poètes et les artistes ont de toujours été les plus grands philosophes. » [6]

Il en appelle alors à tenter de transformer, plutôt que de le briser, notre relation au cercle vicieux dans lequel nous sommes pris, en appelant à une forme de supra-conscience intégrale englobant l'univers et l'humanité, seul moyen de prendre acte du tissage de tous les éléments qui constituent le monde, entendons l'univers, le cosmos et dont nous sommes à la fois les héritiers et la manifestation vivante actuelle.

Et pour parvenir à reconstituer ce lien mental et psychique, à rouvrir notre existence sur cette conscience globale et rendre une telle forme de conscience globale ou méta-conscience si l'on veut, active en nous, il importe de pouvoir nous replonger dans ce qui, antérieurement à la pensée rationnelle, nous a façonné et constitué, et dont les rites et les cultes archaïques et anciens constituent non seulement des traces mais des éléments qu'il est possible d'actualiser. C'est une telle actualisation d'éléments relevant du monde d'avant l'empire du rationnel, et donc l'actualisation d'éléments que l'on nomme aujourd'hui irrationnels, qu'il convient de mette en œuvre. Et l'O.M.T. en est, pour Nitsch, la manifestation la plus probante et la plus efficace. Et cela pour plusieurs raisons.

– L'O.M.T. est d'une part un monde dans lequel les sens sont remis au premier plan. Il s'agit d'ouvrir chacun à la synesthésie et sinon à la ressentir en tant que telle, cela ne n'apprend pas, du moins à en percevoir la possibilité et une certaine forme de réalité, les cinq sens étant en effet mobilisés ensemble et en même temps pendant les actions. Nous n'oublions pas de rappeler l'importance de la musique dans ce processus et aussi de prendre acte des moments pendant lesquels, outre boire, il est possible et vital de se relier directement à l'univers qui nous entoure tout simplement en étant présent à un lever ou coucher de soleil ou en regardant le ciel nocturne.

– L'O.M.T. est donc aussi l'occasion de rendre immédiatement perceptible pour ne pas dire évident, le fait que nous appartenons à l'univers. Mais si nous comprenons que nous n'en sommes pas le centre, nous pouvons dans le même mouvement comprendre que nous en sommes, non tant une partie qu'un élément à part entière et qu'à ce titre nous portons en nous une part de l'univers et ainsi que nous sommes l'univers. Il ne s'agit pas ici de pétition de principe ou de métaphore vaguement prometteuse, mais bien de ce qui peut être activé en chacun lors d'actions. Et c'est à cette activation que prétend nous conduire l'O.M.T.

- Ainsi voit-on un basculement s'opérer dans le fonctionnement et par la proposition que constitue l'O.M.T., basculement qui nous conduit à changer d'approche et donc notre compréhension, de ce qu'est la nature. Nitsch propose en fait de laisser de côté le concept de nature qu'il qualifie de concept mythique, pour le remplacer par un concept d'ÊTRE entièrement renouvelé. Écoutons ce que Nitsch écrit au §12 :
« La nature est elle aussi une notion mythique. Le mot « nature » est fréquemment employé comme un équivalent, ou un substitut, du nom de Dieu. En vérité, la nature désigne un advenir originaire, un se-produire général dont nous ne savons presque rien, et dont les causes ultimes, en leur principe même, nous demeurent inaccessibles. Ce que nous pouvons éprouver, ce sont seulement des processus de devenir et de disparition, des phénomènes qui nous sont proches, saisissables par nos sens et par nos opérations de combinaison. Ainsi jouons-nous le jeu de l'expérience, de la causalité et de l'effet, jusqu'à ce qu'inévitablement la cause se retire, se dérobe dans l'obscurité — dans l'obscurité même de ce que nous appelons « nature ».

La nature est la plénitude infinie de ce qui est, et de ses forces ; elle est un champ d'efficience infini dont nous ne pouvons embrasser qu'une infime partie. Il me semble, dans une perspective mythique, juste que nous identifiions avant tout à la nature précisément cette part irrationnelle, opaque, non transparente à l'entendement, en laquelle toutes les efficacités sont comme conservées. Pourtant, on pourrait remplacer le terme de nature par celui de l'ÊTRE. Ce concept est supérieur à celui de la nature : il contient tout. Il doit toutefois être introduit progressivement, à la mesure de l'ampleur et de la profondeur de sens qu'il porte. » [7]

– Das Sein est le concept central de la philosophie de Nitsch. On pourrait immédiatement objecter qu'il n'y a là rien de bien nouveau puisque l'être est le concept central de la philosophie grecque et cela depuis bientôt 3000 ans. Et nous n'ignorons pas qu'il a repris de la force au XX^e siècle sous la plume de Martin Heidegger. Mais, et c'est là la grande innovation, le SEIN de Nitsch n'a pratiquement rien à vois avec celui de Heidegger. L'être chez Heidegger est en quelque sorte « essentialisé » et transformé en absolu philosophique conditionnant l'entièreté du pensable.

Chez Nitsch, l'être est la résultante de ce qui a été mis en place au fil des années dans et à travers les actions. Le concept d'être chez Nitsch naît non pas de la nature comme concept, mais de la pratique d'une synesthésie, de son activation qui s'effectue par la mise en relation du fond archaïque et tragique qui constitue le monde psychique originaire de l'humanité avec un présent révélé, dans les actions, comme dimension absolue de l'avoir lieu de la vie même. D'une certaine manière on pourrait dire, au risque de faire hurler les heideggeriens « pur jus », que Nitsch accomplit et réalise ce que pouvait viser Heidegger en recentrant la philosophie autour de l'être à l'aube du XX^e siècle. Mais qu'il le fait parce qu'il est parvenu à faire naître le concept d'être de l'expérience vivante et vécue et non en allant le recueillir dans le fond froid sinon mort du langage et de la connaissance rationalisée.

« 14 Tout est tel qu'il est (comme il est)

15 De la force ( puissance) de l'être naît l'être (l'existence)

16 L'être vient/naît de l'être et (re)devient (l')être. » [8]
– Le dernier point de basculement qui permet à la philosophie de Nitsch d'être une proposition à la fois puissante, inédite et unique passe précisément par l'acceptation non tant de la petitesse de l'homme dans la nature et dans le monde, petitesse qui implique une sorte de sentiment sinon de honte du moins d'écrasement face à l'univers, que par la reconnaissance de la situation de l'homme sur terre comme étant transpercée par une dimension à la fois insaisissable et omniprésente que l'on a nommée la dimension tragique. Et c'est à la fois d'elle que vient l'idée de l'O.M.T. et vers elle que les actions nous conduisent. Elle constitue, en quelque sorte, le point de bascule à partir duquel Nitsch fait pivoter la philosophie et en renverse les figures principales et ainsi, les tenants et les aboutissants. Il est aisé de comprendre que c'est autour de cette dimension tragique que l'aspect central des actions se constitue et que l'action, comme rituel caractérisé pourrait-on dire, s'impose comme dramatisation radicale. Et, c'est bien autour de ce centre névralgique que se joue la rencontre entre le monde non ratioïde à base archaïque et le monde supra rationnel qui est le nôtre, et que s'effectue la conversion au sens moins théologique que physique du terme, comme lorsqu'on parle de conversion d'une forme mécanique en force motrice, du vécu enthousiaste en pensée efficace et salvatrice. Et pour parvenir à cela, Nitsch a recours à ce qu'il nomme une néo-mythologie, qui, en tant qu'éveil de l'imagination permet de faire se rejoindre ou s'éveiller en nous les dimensions originaires dont les mythes et les cultes sont porteurs et les rêves les plus fous que nous permet de faire la science fiction par exemple.

« La « néo-mythologie » doit inventer le fantastique, rêver en arrière vers les « (origines) archaïques [premières] » et rêver au-delà vers les domaines du futur, vers l'utopie, vers la science-fiction. Les deux sont nécessaires. La valeur de vérité [la vérité factuelle ?] de ces fantasmes est sans importance. En fin de compte, ces images à demi artificiellement conçues, surgissant de la prolifération [la luxuriance ?] des archétypes de l'inconscient collectif, ont quelque chose d'essentiel à dire. Elles redessinent sans cesse le monde à partir du mythique. Des combinaisons entre les mythes se forment. Tout est envahi de manière maniériste [recouvert d'un maniérisme proliférant]. L'être humain, d'abord soumis aux mythes, se sert désormais du mythique ; il l'intègre dans l'ordinateur de la pensée utopique.

* Zurückphantasieren ; Hinausphantasieren = négologismes. Rêver/imaginer/fantasmer --- rétrospectivement / prospectivement
vers les origines / vers l'avenir ?
** ..gewucher (Wuchern) ; überwuchern = difficile à traduire. » [9]

Mais ce que Nitsch note, et il y insiste souvent, c'est le fait que l'homme n'a pas atteint la plénitude de ce qu'il pourrait être. Il a devenant lui un « avenir », un véritable avenir, qui n'est en rien celui que nous promet le capital et son esclave, la science en tant que liée à la technologie, mais celui de la réalisation de ses propres potentialités, comme il le montre bien dans ce passage du §57 : « L'être humain ne peut pas encore vivre ce qu'il pourrait être, conformément au potentiel de pulsion qui est derrière lui, qui est en réalité ce qu'il est. L'expérience extrême d'abréaction sadomasochiste, l'expérience fondamentale de l'excès (la catastrophe du drame), révèle à l'homme la force naturelle de l'ÊTRE, suprarationnelle (irrationnelle), à la fois fondatrice et destructrice, brûlante, qui veut vivre et ÊTRE. Une rupture avec les ordres contraignants de la civilisation, de la tiédeur, de la morale et de la pensée rationnelle du langage nous permet de trouver, à la fois intensément [vivement ? Intimement ?] et dans une extase effrayée, l'expérience numineuse [à la fois effrayante/terrifiante et fascinante/attirante ?] de l'Être. » [10]

[1] que l'on pourrait traduire : Projet pour une théorie du théâtre des Orgies et des Mystères, seconde tentative

[2] La prise de Jérusalem

[3] * 29. August 1938 in Wien ; † 18. April 2022 in Mistelbach

[4] §98, p.64-65

[5] §5, p.6-7

[6] §6, p.7

[7] §12, p.9

[8] §14,15,16, p.10

[9] §19, p.11

[10] §57, p.45

- La question du rituel et du sacrifice, 2/3

2026-01-29T09:48:00Z

Partie II

Aspects du tragique et puissance de l'excès

L'irrationnel
Nitsch est clair sur la question de sa relation aux rites. Il s'en explique dans le § 12 de son livre, on l'a vu. On comprend qu'il n'a pas recours au rite comme à quelque chose d'extérieur à son travail mais que la ritualisation de ses actions naît de la dimension même de l'action et en constitue le mode d'expression. Si les mythes constituent une sorte de structure interne dans une action, la ritualisation, c'est-à-dire finalement le fait que tout ce qui advient dans et durant l'action soit préparé, écrit, prévu dans les moindres détails, la dimension rituelle répond, elle, à une forme d'ordre. Cet ordre est ce que l'action cherche à faire naître et dont elle est la manifestation la plus visible.

Il faut bien saisir ici, comme souvent dans la pensée de Nitsch, que ce qu'il vise à mettre en place et en œuvre, c'est une sorte de porosité entre des plans de consistance que l'on tient généralement pour inconciliables. Ainsi ne rechigne-t-il pas à utiliser le terme d'irrationnel, et ce faisant sans se préoccuper de ses significations habituelles toutes marquées du stigmate de l'impossible ou de l'irréalisable, il installe non pas un sens nouveau à ce mot mais la possibilité d'un usage nouveau.

Et ainsi, il le dégage de sa gangue irrationaliste parce qu'il parvient à en montrer la pertinence en le renvoyant à ses composantes anthropologiques. L'irrationnel a des fondements anthropologiques et c'est en s'appuyant sur eux qu'il est possible d'en faire à la fois un concept opérationnel et un activateur de renouvellement de la pensée.

Ceci nous indique donc la voie à suivre pour appréhender la fonction du rite ou de la dimension rituelle des actions. Il nous faut partir de la pensée de Nitsch et remonter au mythes au rites et au tragique à partir d'elle et non pas l'inverse, partir de nos connaissances pour tenter de vérifier une adéquation avec ce passé qui seule serait la garantie de la justesse de son propos.

Une nouvelle approche de l'Être
Et la pensée de Nitsch se base sur une chose et un seule : l'être, le sein. Mais bien loin d'être encore une fois un concept d'être qui relève de la philosophie, c'est un concept d'être qui est façonné à partir de la vie, qui synthétise cette approche de la vie et qui, alors et alors seulement, s'ouvre à des boucles de rétroaction sur tout ce qui constitue le fond non interrogé non questionné de nos certitudes et des évidences non justes qui nous servent de croyances.

On pourrait croire par exemple que l'on est finalement proche du moment dans la pensée tardive d'Heidegger où il rapproche l'Être du Il y a, le sein du es gibt. S'il se rapproche d'une pensée philosophique qui installe la métaphysique comme une dimension propre à la pensée, un plan auquel l'homme fait face de toute éternité pourrait-on dire, il va dégager sa propre conception d'une vision limitée et de l'être et de la métaphysique.

Il cite d'ailleurs un bref passage de Heidegger tiré de Qu'est-ce que la métaphysique auquel il adjoint aussitôt une phrase célèbre tirée du Tractatus de Wittgenstein, et cela dans un texte repris dans le NITSCH publié par Walter König en 2015 et qui sera enregistré ici sous le titre Bible Nitsch (abréviation B.N.) lorsque des textes qui s'y trouvent seront cités.

Voici le passage de Heidegger : « La métaphysique fait partie intégrante de la nature humaine ; elle n'est ni un objet de philosophie académique, ni un champ d'idées arbitraires. La métaphysique est le processus fondamental de l'existence. Elle est l'existence même… nous ne nous sommes pas simplement placés en son sein. Nous ne pouvons même pas nous y placer, car – dans la mesure où nous existons – nous y sommes déjà… tant que l'humanité existe, la réflexion philosophique, en un certain sens, se produit. La philosophie, telle que nous l'appelons, est l'initiation de la métaphysique, par laquelle elle se révèle à elle-même et à ses tâches explicites. [1] »

et celui de Wittgenstein : « nicht wie die welt ist, ist das mystische, sondern dass sie ist / L'aspect mystique ne réside pas dans la manière dont le monde est, mais dans le fait qu'il est. [2]. »

Mais Nitsch, s'il trouve ici des confirmations de sa propre conception, s'envole littéralement loin d'eux en ceci qu'il fait de l'être non pas un concept lié à l'histoire de la philosophie et donc un « mot philosophique », si l'on peut dire, mais une synthèse à la fois évidente et indépassable de ce qu'est la vie. Et c'est ainsi qu'il en fait un « mot vivant » qu'il définit ainsi : « alles was ist, das SEIN, ist bewegug und verwandlung ». « Tout ce qui est, c'est-à-dire l'être, est est mouvement et métamorphose. » Cette phrase qui vient d'un de ses livres est considérée par lui comme si importante qu'elle se trouve inscrite sur l'ultime page de la Bible Nitsch [3], dont elle constitue donc le dernier mot qui se trouve être évidemment aussi finalement le premier de sa philosophie, de sa pensée, de sa conception générale des choses et du monde.

Et ce point est absolument central en ceci qu'il marque une prise de distance irréversible avec le fondement de la philosophie et des religions monothéistes et de la plupart des mouvements plus ou moins dissidents dans ces deux univers. En effet, le SEIN, s'il est un concept, ne fait qu'exprimer l'étonnement insurmontable face à ce qui est. L'être chez Nitsch, n'est en rien lié à l'idée d'unité, de un, de monos, que ce UN soit le concept sur lequel reposerait le fondement de la pensée ou le concept se signalant comme nom et forme de son aboutissement. Et il n'est pas non plus lié au UN comme nom ultime et forme du « dieu ». Il n'est en rien pensé comme le fondement de la pensée et le but auquel doit tendre la même pensée.

Il faut le dire à cet instant, que l'être soit non seulement mouvement mais métamorphose permanente, cela implique deux choses qui installent la pensée de Nitsch hors du piège que nous tend la métaphysique classique, que la vie et la mort ne s'opposent plus comme des termes inconciliables et donc que la mort ne peut plus prétendre à se constituer comme fondement de l'angoisse originaire. Dès lors, ce qui existe doit être rapporté à une forme de « puissance » innommable dont les manifestations sont la preuve en acte, puissance qui, certes, existe sous des formes incluant lois et régularité dans la manifestation des phénomènes, mais dont la source constante est dispensation incontrôlable d'énergie. Et vue sous cet angle, elle ne peut porter qu'un seul nom, celui d'excès.

Et c'est de la saisie de l'être comme excès, - et répétons le encore un fois, cette thèse contredit toutes les approches philosophiques qui certes peuvent inclure l'excès comme une donnée ou un concept, mais ce concept est toujours marqué au fer rouge de la marque d'infamie. Car, comme nous le « savons », l'excès c'est la marque du mal infusant dans le champ existentiel – que Nitsch part pour déployer son O.M.T. et donc l'ensemble de sa pensée. Et, en cela, elle relève du cadre occidental, et dans le même temps, à la fois s'en écarte, permet de l'appréhender sous un autre angle, et l'enveloppe, puisqu'elle trouve néanmoins ses sources dans ce même monde occidental, mais en faisant fond sur des sources et des comportements occultés, oubliés ou simplement volontairement ignorés par la pensée dominante.

À propos de l'excès originel
On comprend que si telle est l'idée centrale à partir de laquelle se déploie sa pensée, elle ne prend sa source hors du champ de la philosophie et des religions monothéistes, c'est-à-dire à la fois dans une relecture de certaines inventions de l'homme archaïque et dans la prise en compte de ce fond archaïque comme élément constitutif de nos psychés contemporaines en tant qu'il est toujours actif en nous. C'est autour de cette question fondamentale que se nouent les relations entre la pensée de Nitsch et le monde grec archaïque, celui des cultes et des rituels.

Mais, il faut le redire encore une fois, il ne part pas d'une connaissance livresque des rituels pour inventer le sien. Il invente le sien en le développant au fur et à mesure des actions et en parallèle comprend que la source de sa pensée peut être appréhendée à travers une approche métamorphosée de ce fond culturel et cultuel. Il suffit de voir les images des premières actions avec un pauvre lapin, lièvre ou poule et l'ampleur des actions qui se sont déroulées dans le château de Prinzendorf.

Monet, meules de foin, fin de l'été 1890

Autrement dit, il n'applique pas un modèle qu'il aurait emprunté à des description anciennes, il construit son propre univers en l'enrichissant de ses recherches et lectures. Comme il le manifeste à plusieurs reprises il a, en quelque sorte, tout en tête dès l'âge de vingt ans et sans doute avant. Il le clame d'ailleurs avec force : « Il n'est en aucun cas possible de confondre mon travail avec une reconstitution d'anciens cultes. Le culte et les formes rituelles font partie intégrante de mon langage artistique. Le rituel a toujours été et demeure un élément décisif de tout art, de toute pratique artistique. Le culte et le rituel n'ont jamais pu être bannis de l'art. Mon travail est une forme de culte à l'égard de la vie, mais jamais une reconstitution. À l'heure actuelle, on entend beaucoup de discours à la mode autour du culte et rituel dans l'art. Il n'est pas nécessaire d'ajouter des éléments rituels à l'art : ils lui sont inhérents en tant que moyens d'expression formels. Il appartient à la nature même de l'art de se manifester comme culte et comme rituel. Les leitmotive de Wagner, les cathédrales et les meules de foin de Monet, l'art de Scriabine et de George sont des expressions rituelles. [4] »

Cette métamorphose permanente, on va le voir maintenant, est cependant au cœur de certains mythes et des plus important rituels grecs connus, et à l'évidence la proximité entre la conception générale de Nitsch et ce monde archaïque doit nous pousser à reconsidérer notre manière de penser ainsi que le cadre, somme toute très limité, qui nous sert de cocon et surtout de prison.

Mais Nitsch invente ou impose un concept qui là encore déplace les questions et inscrit les enjeux de son travail dans un cadre qui dépasse et englobe aussi bien la philosophie, l'histoire de l'art, que les études hellénistiques. Il s'agit du concept de grundexzess ou de urexzess, autrement dit d'excès originel ou fondateur. Vouloir comprendre ce qui est en jeu dans l'O.M.T. suppose et impose de prendre acte de ce concept et de le voir comme le point central non seulement d'une réflexion mais de l'œuvre sans fin que constituent au fils des années les actions.

Dans un des aphorismes, Nitsch en effet écrit : « .../ … Une vie installée dans l'extase, dans l'ivresse de l'être, doit être voulue. [5] »

Il faut bien comprendre que ce qui est visé ici, c'est le fait d'opérer une sorte de saut hors de l'approche habituelle de notre conception même de l'existence. « Vouloir » l'excès n'a pas à voir avec la volonté de puissance nietzschéenne, ni avec un goût absolu pour l'ivresse, mais avec la reconnaissance que c'est bien dans l'excès, dans des comportements non contrôlables qu'est en quelque sorte née notre humanité.

Nous avons, depuis deux à trois mille ans, voulu, au sens strict, REFOULER cette « origine » en tentant d'une part et d'abord de contrôler ces comportements irrépressibles et violents et d'autre part et ensuite de les réprimer « volontairement ». Mais comme le note Nitsch dans le §60, « les vérités ne sont délivrées que chiffrées », ce qui signifie qu'il nous fait faire un travail d'excavation tel que l'excès originel puisse paraître au grand jour. Mais pas tant comme concept que comme manifestation vivante.

On le sait, la psychanalyse, viennoise comme l'O.M.T., faut-il le rappeler, est remontée tardivement dans Totem et tabou, jusqu'à l'excès originel prenant la forme de l'assassinat du père ou du chef de la horde source de toutes les variations qui s'en suivent autour du meurtre de l'animal totémique et de la mise en place du système général de l'interdit de l'inceste et et de la culpabilité. Nitsch s'y réfère, mais il développe une approche beaucoup plus large, plus vaste, plus globale de l'excès et qui n'est pas prise dans les filets de la culpabilité. Bien au contraire.

Revenons un instant à [Totem et tabou] livre de 1913 donc. Sur la page Wikipédia consacrée à cet ouvrage on peut lire ceci :
« Dans cette théorie de la horde primitive, les humains sont organisés sous la forme d'une horde sauvage régie sous l'autorité d'un père tout-puissant possédant seul l'accès aux femmes du groupe (comme dans le cas de hordes animales). Les fils, alors jaloux du père, décidèrent de se rebeller contre ce dernier afin de pouvoir accéder aux femmes. Un jour, ils se liguèrent contre lui et allèrent le tuer pour le manger en un repas totémique. Une fois le festin consommé, ils furent alors pris de remords et la raison pour laquelle ils s'étaient battus risquait de ruiner la structure même de la société (et une guerre fratricide n'aurait épargné personne). C'est la raison pour laquelle ils décidèrent d'établir des règles correspondant aux deux tabous principaux : l'interdiction de tuer le totem — meurtre et parricide — et l'interdiction de relation sexuelles avec les femmes appartenant au même totem — inceste. Afin que la situation ne se reproduise pas et par peur des représailles du père, ils décidèrent d'ériger un totem à son effigie et de le commémorer par l'intermédiaire de fêtes commémoratives.

Aussi, la religion du totem institue la fête commémorative du repas totémique afin d'entretenir le souvenir du triomphe remporté sur le père. C'est la raison pour laquelle les restrictions imposées en temps normal sont ici levées. La cérémonie religieuse du rituel sacrificiel constitue un événement social très important au sein du groupe qui le pratique. Elle permet aux membres du groupe de communier avec l'ancêtre du clan. Outre la mise en scène et les gestes rituels, Freud y voit d'ailleurs ici les prémisses du développement religieux et tout particulièrement du christianisme (bien qu'il se défende de souhaiter développer davantage cette idée dans son ouvrage. »

Nitsch, lui, va comme ouvrir une brèche dans ce mur « moralisateur » lié à l'inceste et dans l'approche du fond archaïque tel que Freud les pense, pour inscrire cette violence originelle, non tant dans le creuset des relations humaines que dans sa conception générale de l'être en tant que mouvement incessant de changements, de transformations, de métamorphoses en tout genre et de toutes dimensions. C'est ce changement permanent qui affecte les êtres, les humains avant tout, et qui est en quelque sorte la « cause » de leur angoisse irrépressible et de leur violence incontrôlable.

Écoutons, dans la Bible Nitsch, un texte essentiel de 1995, Durchdringend zum grunexzess/urexzess :
« …L'événement le plus extrême de la création (de l'être) advient au-dessus de l'abîme, à partir de l'abîme.Autour de nous : la nuit, l'obscurité, l'angoisse, la mort. Nous provoquons cet événement dans le néant, dans la mort, dans l'abîme tragique, enraciné dans l'éternité et l'infini, en surgissant de lui pour de brefs instants d'extase lumineuse, les plus éclatants, d'ivresse.

Une vague jubilatoire d'un devenir inépuisable et toujours renaissant fait naître l'être depuis la nuit du néant. En nous se trouvent la source, le fondement, l'abîme, la cellule germinale du devenir qui se renouvelle éternellement, la déchirure dionysiaque.

Point nodal. Annulation de la matière.
Les galaxies sont aspirées, réabsorbées dans le tragique du trou noir, frappées par le noir entraînées vers le centre.

Formule mystique de la mort et de la résurrection, de la déchirure et du sacrifice des dieux rédempteurs, figuration mystique des contraires : mort et résurrection résident dans le devenir, le devenir réside dans la mort, la mort réside dans le devenir. S'anéantissent tous les mondes, toutes les galaxies, tous les soleils ; du fond surgissent tous les mondes, du fond naît le retour, l'INCESSANCE.

LE SENS DU DEVENIR DOIT ÊTRE ACCOMPLI, ATTEINT, ACHEVÉ À CHAQUE INSTANT.

L'acte de création ne connaît aucun commencement : il advient toujours, il est toujours advenu, il advient à chaque instant à travers nous, à travers tout ce qui est, tout ce qui vit ; et cela dans l'infinité de l'éternité et de l'infini.

L'excès fondamental est à la fois mort et naissance.
L'excès fondamental est LES NOCES DU NÉANT ET DE L'ÉTERNITÉ.
Le noir, l'insondable (l'abîme) du néant est l'absence de fond et de fondement de l'éternité et de l'infini. [double sens de grundlos :
1) sans fondement = bodenlos,
2) sans raison/sans motif gratuit).

Le chemin sans fond et sans cause (de la nature, de la création) devient un chemin sans but, qui ne finit jamais.

Tao = fondement sans cause de tout devenir, VOIE.
La vague du devenir dionysiaque enfante l'être et la vie à partir de l'absence de fond et de sol du néant qui engendre l'éternité et l'infini. Le fond sans fond est néant et infinité (éternité) accouplés, plus la sainte irruption de l'être et de la vie, appelée par la lumière des saisons heureuses.

L'incessance des vignobles, des grappes mûrissantes, jaillissantes, douces et plus que mûres, sur les mondes solaires, dans des myriades de galaxies étrangères. »

S'il ne fallait retenir qu'une seule phrase, on le comprend, ce serait celle-ci : « L'excès originel, (ou fondamental) ce sont les noces du rien et de l'éternité ». [6]

Nitsch ne s'oppose pas à la psychanalyse, il la déborde de tous les côtés, en élargissant le statut même de l'homme et en faisant un être en proie à l'angoisse et cela de toute éternité. On le voit dans ce passage : « L'être humain ne peut pas encore vivre pleinement son potentiel, conformément à la pulsion qu'il possède, à ce qu'il est véritablement. L'expérience cathartique sadomasochiste extrême, la pulsion fondamentale de l'excès (la catastrophe du drame), révèle à l'humanité la force naturelle de l'être, supra-rationnelle (irrationnelle), à la fois constructrice et destructrice, brûlante, qui aspire à vivre et à être.

Une rupture avec les contraintes de la civilisation, du bruit, de la morale, de la pensée rationnelle et du langage nous permet de trouver, intimement, sans peur, extatiquement, l'expérience numineuse de l'être.

L'existence intense dans le plaisir douloureux de la souffrance, au seuil de la mort, au seuil du néant, nous permet de faire l'expérience de l'être, nous fait advenir à l'être. L'expérience extatique et intense de nos sens, jusqu'au point de la douleur, nous permet d'exister plus intensément, activant ainsi l'événement de l'être, et donc notre essence même, notre être. [7] »

Non qu'il existe une forme absolue de conscience, mais parce qu'au contraire, il n'a cessé d'évolué et de se transformer lui-même au gré de ses découvertes et inventions, découvertes et inventions qui l'ont cependant conduit, on peut aussi comprendre pourquoi, à éloigner de lui non seulement le souvenir de l'excès originel mais autant que faire se peut, certaines formes de cet excès.

Ce qui est ici visé, c'est le meurtre en particulier, qui cependant, comme on le voit chaque jour, est si présent, que l'on peut dire que les hommes ne sont pas parvenus à se « soigner » de cet excès originel. Et c'est cela que prend en charge Nitsch et qui en fait un artiste d'une extrême actualité, le fait que rien n'a été aboli et surtout pas la violence et le meurtre.

Ainsi se pose à Nitsch comme à tout un chacun la question de savoir comment il serait possible de « soigner » les ravages que produit aujourd'hui encore cet excès originel.

Et c'est la manière qu'il a de répondre à cela qui montre à la fois son originalité et sa puissance, car il le fait en artiste, en artiste philosophe, musicien et metteur en scène d'une œuvre unique, débordant elle aussi tous les cadres dans lesquels l'art est aujourd'hui encore enfermé.

Il le fait donc en abandonnant toute forme de moralisme, toute forme de dogmatisme, toute forme d'idéologie, toute forme de faiblesse infantile qui se cache derrière des arguments pseudo-rationnels, vis-à-vis du refoulement de l'excès originel.

Bref il prône, non pas un déferlement violence dans la société en vue d'actualiser l'excès originel, mais une acceptation de la présence et de la manifestation de cette violence originelle, de cet excès originel, dans un cadre théâtralisé mais sans scène séparant acteur et spectateurs, comme seul et unique moyen de ne pas l'occulter et ainsi de parvenir à appréhender son être au monde d'une manière renouvelée.

En un sens, on peut malgré tout voir dans l'œuvre de Nitsch une sorte de réalisation singulière équivalent à ce qui fut présenté par Debord comme le programme secret de l'International Situationniste, que mentionne Debord dans sa correspondance : « réalisation de la philosophie ».

Ici, on a affaire à la fois à une réalisation et non pas à un « dépassement » mais à un élargissement de la philosophie aux limites insondables du monde.

Formes du rite entre Grèce antique : Dionysos et l'O.M.T.
Nombreuses sont les réflexions qui se réfèrent à la Grèce antique, à la tragédie, et au-delà de la tragédie comme genre littéraire, au tragique comme éléments déterminant de l'existence des hommes. Le §183 par exemple évoque directement le fait qu'il en appelle souvent au dionysiaque. Sans entrer dans une présentation détaillée des rites grecs mais en tentant d'en présenter les aspects les plus importants en relation avec l'O.M.T. de Nitsch, il faut à l'évidence commencer par ce qui constitue la référence la plus évidente donc, le figure de Dionysos.

Car c'est bien à ce dieu que sont associés les débordements à la fois les plus meurtriers, comme nous le montre le pièce d'Euripide, Les bacchantes, dont nous avons parlé en détail dans le séminaire V de mars 2021, et les plus festifs, puisqu'il est, on le sait, entre autres choses mais principalement, le dieu de la vigne et donc de l'ivresse. Il faut, ici, laisser la parole à Nitsch et goûter sa prose et la précision de sa pensée.

« En parcourant mes manuscrits, je reconnais qu'une chose y prédomine : l'invocation incessante du dionysiaque, de l'abîme, de l'extase.
Les rituels d'abréaction du Théâtre des Orgies et Mystères cherchent, par une dramaturgie psychanalytique et une ontologie, à atteindre l'excès originaire ; tout y est quête incessante de l'expérience de l'excès originaire.

Le dramaturge a à chercher le tragique, à s'y exposer ; il est tel un médecin contraint de mettre au jour la vérité du tragique, de la conduire à l'évidence.

La tragédie ouvre l'affrontement avec le tragique, avec la mort.
Refouler cela est non-vérité ; seule la confrontation radicale, seule la prise de conscience sont nécessaires — une quête de la vérité à laquelle il faut regarder en face.

L'excès originaire correspond à la catastrophe du drame antique.

Mais, dans le Théâtre des Orgies et Mystères, il est porté de manière plus impitoyable : non pas de façon figurative, mais analytique, avec une exigence plus profonde, plus pressante, réalisé comme un acte réel, plus réel comme [en tant qu'acte réel, qui s'enfonce profondément dans la chair [qui creuse...] de la vitalité.

La confrontation avec le tragique, avec la mort, à travers l'excès fondamental, est confrontation avec le mouvement de la métamorphose du monde, qui advient sur la scène de l'infini et de l'éternité, et tout autant sur la scène de la temporalité, celle qui est bornée par le commencement et la fin de toute chose.

Le heurt de l'éternité et de la temporalité fait naître le tragique, la mort — il touche le tragique même. La différence entre le temps [le temporel / la temporalité ?] et l'infini engendre le conflit tragique. La confrontation de l'individu temporel avec l'infini est portée, traversée et accomplie par le Théâtre des Orgies et Mystères.

En parcourant ma collection d'écrits, j'ai constaté que des points de vue étaient sans cesse avancés, qui aboutissaient le plus souvent à la recherche et à la description de l'expérience de l'excès fondamental.

La même chose se répète continuellement, mais, comme je l'ai déjà dit, en partant chaque fois de points de départ différents.

L'ensemble me rappelle — comme je l'ai souvent suggéré — les discours du Bouddha, où le nirvana, l'extinction, est constamment invoqué : l'extinction de tous les sens est le salut permanent, l'objectif de la délivrance sans cesse projeté.

Afin d'échapper au devenir, au tragique [d'esquiver le…], de le dépasser en le contournant, le néant — le fait de ne pas être né — est exalté comme le plus élevé.

Ce monde qui est le nôtre, avec ses soleils, ses systèmes solaires, ses milliards de galaxies, ce cosmos qui est le nôtre, devrait être révoqué et sombrer dans le nirvana.

Bouddha voulait l'annulation de l'être, de la vie, à cause du devenir éternel, à cause du tragique, à cause de la mort. En ce sens, le travail, l'entreprise du Théâtre des Orgies et Mystères veut précisément le contraire [vise exactement l'inverse.

Le tragique est assumé, nous le prenons sur nous, y compris la mort [nous assumons aussi la mort]. Nous croyons à l'éternel retour, nous croyons à l'ininterruption.

L'événement du tragique, l'excès fondamental est l'opposé du nirvana ; le point de retournement de la mort est compris comme transformation, comme concentration de toutes les forces de l'être, comme des configurations surgissant du fond sans fond et engendrant des mondes.

Nous voulons que notre monde, avec ses soleils, ses systèmes solaires, ses galaxies, ses milliards de galaxies, se produise, périsse et revienne des fois infinies, et qu'ainsi l'être, l'êtreté, se réalise toujours plus profondément. [8] »

Dionysos des hellénistes
Pour une approche plus précise de Dionysos, laissons maintenant la parole, pour quelques instant, aux hellénistes, à ceux qui ont consacré des livres à de dieu unique dans le panthéon grec.

Les dernières lignes de Dionysos à ciel ouvert, un bref ouvrage de Marcel Détienne nous permettent d'entrer dans le vif du sujet. À la fin, de son livre, parlant du dieu, il s'interroge : « quel est le principe unifiant de son activité ? …/… Il se donne la scène où se faire reconnaître. Surgissant en Étranger de l'intérieur, i est celui qui jette hors de soi, qui pousse sa proie au meurtre de sa propre chair ; qui la précipite dans la souillure. Hautes parousies. »

Après avoir rappelé quelques éléments relatifs à Apollon et Dionysos, Marcel Détienne conclut son livre ainsi : « Dionysos en action, à cœur ouvert : donnant à lire le plus intime de sa puissance, celle qui fait jaillir, qui fait bondir. Au point précis où le sang bouillonnant et le vin palpitant confluent en un principe commun : la « puissance » d'une humeur vitale qui tire d'elle-même et d'elle seule sa capacité à libérer son énergie, d'un coup, avec une violence volcanique. Folie meurtrière, ménade bondissant, vin pu effervescent, cœur enivré de sang : un même mode d'action. [9] »

Cela peut sembler un peu « abstrait » pour une ouverture sur Dionysos, mais en fait cela donne à entendre la chose centrale qui importe à Nitsch : le lien entre violence, meurtre, et dévoration. En arrière plan lorsque l'on parle de Dionysos, il y a le plus souvent la pièce d'Euripide, les bacchantes.

C'est là, en effet, que l'on assiste sur une scène théâtrale au meurtre de Penthée. Il est le cousin de Dionysos par son père. Après avoir passé son adolescence en Lydie, le dieu revient dans « sa » ville natale, Thèbes, mais sa famille ne veut pas le reconnaître ni donc l'honorer comme un dieu. Dionysos va se venger par mille ruses de ce cousin auquel son grand-père a passé les rênes de la ville, en l'autorisant à assister à une bacchanale déguisé en femme, car les hommes n'ont pas le droit d'y assister. Mais il va faire en sorte, que les femmes ayant perdu leur esprit dans l'ivresse se transforment en bacchantes, en ménades hors de contrôle, et se mettent à dévorer l'homme qui les observe sans en avoir le droit. Et c'est Agavé, sa mère, qui rapportera sa tête au bout d'une pique après avoir mangé de la chair de son fils avec ses compagnes de débauche.

Il est inutile de commenter tout ceci sinon pour relever le lien puissant que Les bacchantes d'Euripide ont conduit jusqu'à nous le lien entre fête, ivresse, hallucination, violence, dévoration de chair humaine, meurtre rituel et donc tragique.

On voit aussi que l'action rituelle associé à la dévoration et à la fête extatique dépasse largement le cadre dans lequel Freud l'a posée. On voit surtout combien l'O.M.T. est en prise avec le type d'« événements » que la pièce d'Euripide nous donne à voir.

Deux choses cependant sont importantes ici. D'une part il s'agit de marquer que malgré l'intérêt évident que Nitsch porte au théâtre et au théâtre antique, c'est précisément contre le théâtre, en tout cas le théâtre tel qu'il s'est figé au fil des siècles et tel qu'il a dominé la vie cultuelle en particulier en Autriche et à Vienne au XIX^e et XX^e siècle, qu'il construit son œuvre. On l'a vu, ce qu'il cherche c'est à déployer une œuvre vivante dans laquelle il n'y a ni scène ni coulisse. Et comme on a pu le voir la séance précédente, tout est accessible et visible des préparatifs aux moments qui succèdent à une action.

C'est là que se joue la relation forte avec le théâtre avant le théâtre, rôle qu'ont joué les cultes et les rites associés dans la Grèce antique.

Œnochoé des Anthestéries, v. 430–390 av. J.-C. Musée du Louvr

Un autre aspect de Dionysos
Donnons maintenant cette fois la parole à Maria Daraki, qui a écrit un livre en tout point majeur intitulé Deux choses cependant sont importantes ici. D'une part il s'agit de marquer que malgré l'intérêt évident que Nitsch porte au théâtre et au théâtre antique, c'est précisément contre le théâtre, en tout cas le théâtre tel qu'il s'est figé au fil des siècles et tel qu'il a dominé la vie cultuelle en particulier en Autriche et à Vienne au XIX^e et XX^e siècle, qu'il construit son œuvre. On l'a vu, ce qu'il cherche c'est à déployer une œuvre vivante dans laquelle il n'y a ni scène ni coulisse. Et comme on a pu le voir la séance précédente, tout est accessible et visible des préparatifs aux moments qui succèdent à une action Dionysos et la déesse terre [10]. Le plus simple est de lire ce passage car on verra immédiatement les relations avec l'œuvre de Nitsch.

Mais auparavant il faut dire quelques mots sur la fête dont elle parle, les Anthestéries, une des plus grandes fêtes ayant existée à Athènes avec les mystères d'Eleusis.

« Ce sont de la fin de l'hiver, une fête des morts parmi les plus célèbres de l'antiquité. Elles ont lieu au moment de la végétation renaissante, du onzième au treizième jour du mois anthestérion.

La première journée est appelée Πιθοίγια / Pithoígia, c'est-à-dire « l'ouverture des jarres ». Les Athéniens se rendent près du sanctuaire de Dionysos « dans les marais [11] » pour ouvrir les jarres couronnées de fleurs qui contiennent le vin nouveau, fruit des vendanges précédentes. Sur le parcours, les fêtards, juchés sur des chariots rustiques, profèrent des lazzi et moqueries à l'adresse des passants. Après une offrande solennelle au dieu, tous peuvent goûter le vin nouveau.

La seconde journée est appelée Χόες / Khóes, c'est-à-dire « la fête des pichets ». Elle se déroule toujours au sanctuaire du dieu, le Limnaion. On sert des pichets de vin nouveau et un concours de buveurs est organisé : au signal d'une trompette, c'est à qui videra le plus vite possible une cruche de vin d'un peu plus de trois litres. Ces cruches sont ornées de sujets ayant souvent trait aux réjouissances et aux spectacles qui prenaient place dans cette journée. Elles représentent également souvent des enfants avec des jouets et avec des couronnes.

On assiste en grande liesse à l'arrivée de Dionysos sur un char naval. Le sanctuaire de Dionysos dans les marais est alors ouvert pour la seule et unique fois de l'année, et tous les autres temples sont fermés ; on y organise la hiérogamie (union sacrée) de la femme de l'archonte-roi et de Dionysos : quatorze femmes de bonne naissance, qualifiées de γεραραί en grec, assistent l'épouse de l'archonte-roi et accomplissent les rites sur autant d'autels. Dans cette hiérogamie s'accomplissait un ancien rite d'alliance avec les forces de la vie.

Le troisième jour est appelé Χύτροι / Khýtroi, c'est-à-dire « la fête des marmites ». On fait cuire dans chaque maison des marmites de graines à l'intention des morts. Car ce dernier jour est consacré au culte des morts. Les âmes des morts reviennent ce jour-là. On prie pour les mourants. Hermès psychopompe, conducteur des âmes, reçoit des offrandes de gruau de graines [12] que l'on ne devait pas consommer. La cérémonie des hydrophoria consiste à offrir aux morts des libations d'eau, versées dans des excavations. À la fin de la fête, on congédie les morts, avec cette formule : « Allez-vous en, Keres,, finies les Anthestéries ». Tout se passe comme si leur association avec les vivants durait pendant la période d'hiver et se terminait avec elle. L'ensemble de ces cérémonies semble se dérouler sans le ministère de prêtres.

Quant à la signification du terme, il faut « rapprocher anthos de la notion d'obscurité et interpréter le nom des Anthestéries comme « [la fête] de celui qui traverse l'obscurité (hivernale) ». L'arrivée sur l'eau de Dionysos symbolise la « traversée de la ténèbre hivernale » et la sortie de l'hiver. Les Anthestéries sont la fête d'un dieu Feu qui triomphe des ténèbres. C'est, selon Henri Jeanmaire, la fête des morts qui donne la tonalité funèbre de la fête. De même pour Maria Daraki, lors des Anthestéries, Dionysos triomphe dans la réussite d'un triple passage qui lui fait franchir la « frontière de la nuit ».

C'est cette même Maria Daktari qui va nous montrer le lien direct avec Nitsch. Voici ce qu'elle écrit à propos des Anthestéries dans son livre Dionysos et la déesse terre : « Lieu de synthèse de toutes les coordonnées du dieu, la fête des Anthestéries culmine en une union sacrée… Une fois par an, toutes les prérogatives du dieu traversent l'heure des fleurs et l'heure de l'éphébie. Et elle s'en trouvent toutes renouvelées. Dionysos est le nourricier toute l'année parce qu'il est le partenaire d'une union qui a le pouvoir de féconder la terre attique… Dans son mariage Dionysos « renaît », dans tous les sens de ce terme foisonnant… Pour que cela soit, mariage et sacrifice fusionnent. Le notions d'« alimentation » et de « sexualité » brisent leurs cadres, confluent et tissent ensemble une tête de Gorgone… Dès à présent il faut regarder en face cette combinaison, qu'Athènes insinue mais que le Parnasse assume peut-être pleinement, du sparagmos (le démembrement rituel) de l'omophagie (le fait de manger de la chair crue) et du gamos (mariage, union sexuelle). » Mélange abominable de volupté et de cruauté » pour Nietzsche comme pour tout homme moderne, ce « véritable filtre des sorcières », pourrait être aussi ce monstre qui aurait pour nom l'action totale…/… Aux citoyens de la cité démocratique, actifs dans la gestion des choses humaines, actifs devant les dieux, Dionysos impose une attitude passive. Il les fait plier et les conduit à renier leurs valeurs les plus sûres : dans l'épouvante religieuse, le deos, mais aussi sous l'effet d'une séduction puissante qui, tout comme l'épouvante semble manifester l'action divine. Cela pose le problème de fond du phénomène dionysiaque. Il donne sans cesse l'impression que Dionysos existe, qu'« il est là ». Dans la tragédie comme dans le rituel, l'action humaine semble obéir à un projet divin qui la dépasse. [13] »

Si l'on tente, mentalement, de se représenter ce qu'ont pu être de telles fêtes, il nous apparaîtra que, mis à part peut-être quelques processions chrétiennes en Espagne dans leur manière de tenter de faire participer les fidèles à la douleur du Christ portant sa croix, et encore, rien ne peut approcher, sinon ce que Nitsch a réalisé, et encore faudrait-il s'en tenir à la seule action de 6 jours continus qui a eu lieu en 1998.

Si l'on accorde en effet à Nitsch le fait qu'il a conçu lui-même ses actions et qu'il n'a jamais « copié » tel ou tel rite grec, on doit cependant s'accorder, au-delà du parallèle entre l'action de Dionysos telle qu'elle est reconstruite par les hellénistes et l'O.M.T. de Nitsch, à accepter de voir dans la pratique de l'artiste, dans le champ même élargi de l'art contemporain, une rare, sinon unique tentative, non pas de rejouer ce qu'on a pu faire dans la Grèce antique, mais de faire exister aujourd'hui, de rendre présent aujourd'hui, avec nous et pour nous, quelque chose qui soit de l'ordre de la manifestation du deos, du dieu, du divin au sens le plus actif du terme.

Il va de soi que nos barrières mentales, nos habitudes, le cadre dans lequel se déploient nos existences, pose un voile transparent mais par trop isolant, nous séparant donc du monde auquel pourtant, il nous permet de croire que nous participons. Nous assistons à une action de l'O.M.T. et nous ne parvenons pas à accéder à cet état de transe qui semble avoir été partagé par tous les participants à une fêtes des Anthestéries.

Enfin, c'est ce que nous supposons, mais nous le faisons à juste tire, puisque c'est ainsi que se « prouvait » non pas l'existence du dieu, mais sa « réalité » même à travers ces moments où il était manifestement « présent ».

Éleusis : vivre et renaître
On comprend que l'O.M.T. ne propose pas d'initiation au sens strict et au sens ou par exemple on en proposait à Éleusis, et donc que Nitsch propose tout le contraire, dans la mesure où il n'y a chez Nitsch aucune initiation par degrés mais seulement un vécu à partager. Et en même temps c'est quelque chose de très proche qui a lieu dans le château de Prinzendorf, même lors d'actions durant un jour ou deux. C'est l'objectif qui est en quelque sorte le même, à ceci près que les grecs savaient ce qu'ils faisaient là, participer par un rite consacré à un dieu ou à des dieux. Ce qui se produisait là, ce qui constituait la véritable raison d'être de ces cultes, de ces rites, n'était pas de faire acte de foi, ni de conforter une croyance. Car pour ce qui est de la « croyance » elle était présupposée. C'est parce que l'on « croyait » dans ces dieux, parce que l'on savait qu'ils se manifestaient lors de ces « fêtes » que l'on s'y rendait. Et si l'on s'y rendait, c'était précisément pour « rencontrer » le dieu. Mais ce n'était pas une personne que l'on désirait approcher ou rencontrer, comme le christ peut être considéré comme une telle personne, mais une expérience que l'on cherchait à faire, à vivre. Il s'agissait, puisqu'il était présent, de vivre avec le dieu ou plutôt de vivre comme le dieu.

Participer à ces rites c'était en quelque sorte vivre de la vie du dieu et si l'on veut employer une expression triviale, recharger ses batteries et ressortir de l'expérience en étant passé par un ou des états qui faisaient que l'on avait « été » le dieu parce qu'il nous avait transmis quelque chose de sa puissance.

Et c'est quelque chose de cet ordre qui est visé par Nitsch, on y reviendra lors de tous les autres séminaires, à ceci près que pour nous, hommes de peu de foi !, c'est à nous retrouver dans la situation de faire une expérience incomparable qui peut nous ouvrir l'esprit à l'envers de notre à l'autre côté de la pensée, à l'irrationnel si l'on veut ,mais en tant que cet irrationnel serait la clé ouvrant sur une nouvelle compréhension des choses, du monde et de nous-mêmes.

Revenons un instant à Éleusis, dont la fonction est proche de celle des Anthestéries, et cela juste pour rappeler quelques points qui éclairent un peu le fonctionnement des actions. Il y avait deux types de mystères, les petits qui duraient 3 jours et les grands mystères qui, eux, duraient 9 jours, c'est-à-dire la durée de l'errance de Déméter, déesse de la vie renouvelée, des moissons, à la recherche de sa fille Perséphone enlevée par Hadès, dieu des morts si l'on veut.

Toute participation à un rite implique purification, par l'eau et le jeûne le plus souvent.
On se souvient ici de la grande séance du lavement des pieds lors qu 4^e jour de l'ultime O.M.T. de 2025. À l'évidence chez Nitsch, pas de jeûne. On se plonge directement dans la fête mais, finalement, elle se déploie selon des rythmes qui laissent des places à des sortes de méditation, en particulier au lever du soleil et le soir après la dernière action en écoutant de la musique.

Après avoir rompu le jeûne, on boit des choses susceptibles de nous plonger dans des états seconds. On assiste à un drame sacré représentant l'histoire de Déméter et de Coré, qui signifie simplement jeune fille et qui prendra le nom de Perséphone. On sait que Déméter, déesse elle aussi de la terre, a empêché les sols de produire du blé jusqu'à ce qu'elle retrouve sa fille et passe un accord avec Hadès qui garderait sa fille quater mois d'hiver la laissant libre sur la terre le reste de l'année. Le cœur du rituel tenait dans la présentation d'épis de blé promesse non pas d'une éternité mais bien d'une reprise sans fin de la vie après la mort.

On se rappellera ici des tables sur les quelles Nitsch fait installer de la nourriture des couleurs des fruits des graines, bref des choses qui sont en effet liée à la vie et qui font contraste avec les sacrifices dans lesquels viande et sang sont présents et actifs.

Le troisième jour on assistait à un drame mystique évoquant les noces de Zeus et de Déméter.
Ce qui nous importe, c'est de prendre acte du fait que contrairement à ce que l'on croit, le mot mystère n'a rien à voir ici avec quelque chose de caché ou de secret, mais désigne le fait que ce qui se passait ne pouvait être transmis qu'au travers d'une expérience vécue.

Et si le « secret » a été si bien gardé c'est sans doute que chacun comprenait que d'en parler sans le vivre n'avait aucune « signification » entendons aucune puissance et ne produirait aucun effet. Car, encore une fois, le dieu était présent parmi les participants et c'est à vivre « comme » lui qu'ils aspiraient durant ces journées. Ce « comme » n'a rien à voir avec notre « comme » lié au miroir , au double, ou au mimétisme, à l'imitatio christi.

Il évoque, en fait, la manifestation directe du dieu et le fait que chacun pouvait y avoir part d'une certaine manière sans que les autres en soient privés.
Qu'on évoque ici la grande procession solennelle des mythes, les rites pour écarter le mauvais œil, les bandelettes couleur de safran, les porteurs de flambeaux présents à chaque instant, Éleusis est du côté de la vie et de la renaissance et si l'on peut évoquer un sacrifice de porcelet, le sang semble être loin de ces mystères, au point que même pour être admis à participer, il n'y a qu'une condition : ne pas avoir commis d'homicide. On peut être esclave ou riche, cela n'a pas d'importance mais on en peut avoir tué. Et la boisson rituelle n'est pas le sang évidemment, mais le cycéôn, une boisson à base de lait de chèvre, de menthe et d'épices, celle-là même dit-on qui avait restauré la déesse perdue lorsqu'elle se désespérait de retrouver sa fille perdue.

Oui ce qui domine ce sont des rites de fécondité et donc de fécondation, mais, cette fois, pas de sacrifice sanglant à l'horizon.

Les éléments, ici sont liés à la mort et à la renaissance, à l'aspect agraire de la renaissance ou de la résurrection. Et ils sont aussi très présents dans les actions de Nitsch, comme on l'a vu dans le grand rituel orienté vers la joie et la résurrection du denier matin de l'action des 6 jours de 2025.

Mais on voit combien, quoiqu'il ait pu puiser dans sa connaissance des mythes et des rites, il ne l'a fait qu'à partir de sa propre conception générale du SEIN, de l'être, et donc de la forme que prend pour lui le cycle vie-mort, naissance-résurrection en ceci qu'il se place sur un plan global qui est celui de la création.

Pour lui, tout, dans l'univers, est mouvement, changement, transformation, vie, mort et renaissance incessante. Nous avons quitté le fond des angoisses liées à la survie agricole de l'humanité pour entrer dans une angoisse ou une approche de la vie rapportée à nos connaissances actuelles sur l'univers et à leur prise en compte dans notre manière de penser notre existence. À ce sujet, il dit ceci par exemple : « Je veux instaurer une action théâtrale [poser un acte théâtral] qui fasse se dérouler la création de manière concentrée tout en la représentant simultanément sous une forme condensée, et qui soit une allégorie du processus essentiel, de l'advenir essentiel de la création. » ou « Je souhaite mettre en scène une action théâtrale qui permette à la création de se déployer (de manière concentrée) et qui la présente simultanément de manière concentrée, servant de métaphore à l'événement essentiel, à l'occurrence essentielle de la création. [14] »

On voit ici que cette succession des moments dans les rites à travers leur différence met en relation de manière manifeste les grands enjeux qui font de la vie à la fois le mystère et le tragique, et qui sont moins la vie et la mort en tant que tels, que la confrontation avec l'évidence de leur avoir lieu et avec les possibilités qu'elles ne soient que des étapes d'un grand mouvement dans lequel vie-mort-résurrection ne cessent de se mêler, de se prolonger, de se répéter et finalement de s'annuler comme drame.

Mais en tant qu'hommes, nous ne connaissons que le drame, tout en ayant ici ou là des intuitions ou des expériences qui nous disent que cette continuité existe et qu'elle est possible. Et l'O.M.T. va venir se cogner contre le mur du drame et du tragique dans l'idée qu'il sera possible d'ouvrir la porte à des expériences sensorielles ou autres venant permettre de faire entrer dans le champ de l'expérience vécu la résurrection non comme donnée individuelle mais comme moment assurant la continuité de la vie à travers les métamorphoses.

[1] Martin Heidegger, Qu'est-ce que la métaphysique, BN ,p.19

[2] Wittgenstein, Tractatus, BN,p.19

[3] BN

[4] §21, p.12

[5] §60, p.46

[6] BN, p.31-33

[7] §57, p45

[8] §183 p.105 106

[9] Marcel Détienne, 1986, op. cit., p.98-99

[10] collection Champs des éditions Flammarion, première èdition en 1985

[11] Dionysos Limnaios

[12] en grec παγκαρπία

[13] op. cit., p114-115

[14] §99 p.65

- L'Orgien Mysterien Theater ou du rituel comme œuvre, Hermann Nitsch

2026-01-28T16:55:00Z

Séminaire Jean-Louis Poitevin, image et montage Hervé Bernard ---------------------------
Dans l'atelier des dieux séance du 27 Janvier 2026

L'Orgien Mysterien Theater ou du rituel comme œuvre

Note introductive sur le sens et la fonction des rituels en Grèce antique en relation avec l'Orgien Mysterien Theater d'Hermann Nitsch.

Introduction
Nitsch, Nietzsche et la Grèce antique
Il s'agit là d'une brève introduction qui permettra d'envisager les images que l'on va monter de la dernière action conçue par Nitsch et réalisée après sa mort par les équipe ayant participé à un grand nombre de celles qui ont précédé au cours des 70 années précédentes, non pas comme matière brute mais bien comme résultat à la fois du travail d'une vie, élément ultime d'une oeuvre et surtout mise en œuvre d'une pratique reliée de manière essentielle à des éléments à la fois présent et incompris et pour les autres occultés ou en tout cas oubliés et qui pourtant sont aux sources de ce que l'on nomme notre « civilisation ».

1 Le cours de Nietzsche : le culte grec
Nietzsche, le philosophe donc, a fait l'un de ses tous derniers cours à Bâle sur le culte grec, et cela pendant les semestres d'hiver 1875-76 et 1877-78. Cet ouvrage paru il y a peu, aux Belles lettres, constitue la grande synthèse philologique de Nietzsche sur le culte religieux grec.

Ces cours suivent de plusieurs années la publication en 1872 de La naissance de la tragédie. Même si ce n'est pas directement une réponse aux polémiques crées par cet ouvrage, il y a là une compilation impressionnante des connaissances de Nietzsche sur le sujet.

Et le cours de philologie n'est jamais exempt de réflexions qui lui serviront plus tard dans son œuvre, que ce soit dans Humains, trop humains qui paraît en 1878 et constitue un tournant dans son œuvre ou dans La Généalogie de la morale, en particulier. Ces notes remettent en cause la plupart des catégories avec lesquelles il avait abordé jusqu'ici le monde grec note Manfred Posani Löwenstein dans la présentation qu'il fait de l'ouvrage sur le culte grec. Mais c'est parce que Nietzsche remonte plus avant dans le temps. Les origines des cultes en Grèce sont de plusieurs siècles antérieurs à la tragédie et même si la tragédie prend sa source dans le culte grec en tant que genre elle se déploie principalement au V^e siècle avant notre ère.

L'âge d'or de la tragédie grecque s'achève dès la fin du V^e siècle : aucune pièce complète n'a été conservée après -404 et le programme des Dionysies présente la reprise de tragédies anciennes probablement dès -386. Comme l'expose Jacqueline de Romilly « ce fut […] une éclosion soudaine, brève, éblouissante. La tragédie grecque, avec sa moisson de chefs-d'œuvre, dura en tout quatre-vingts ans ».

Avec Le culte grec, on remonte bien avant l'Iliade, dans un temps très antérieur à celui de la tragédie et donc on plonge dans une tout autre mentalité que celle, teinté de pessimisme, qui caractérise, selon Nietzsche, la tragédie.

Il n'en reste pas moins que l'influence de Nietzsche est grande sur l'autre Nitsch, Hermann, qui nous intéresse au premier chef ici.

En effet on va le voir, le fameux Orgien Mysterien Theater, (O.M.T.) dont il dit avoir eu la « vision » très jeune avant même la première action qui a lieu vers 1952 et donc alors qu'il n'avait pas encore vingt ans,,est à la fois porté par e qui fait le cœur du premier livre de Nietzsche, La naissance de la Tragédie et par ce qui est présenté et mis en scène dans Le culte grec, étant entendu que pour ce second corpus de références, Hermann Nitsch a du aller chercher aussi ailleurs des références et ne pas se contenter de cet ouvrage de Nietzsche.

Résumons en deux mots l'enjeu qui vous paraitra évident dès que vous aurez vu les premières images et surtout une fois terminée cette projection d'images et de coures vidéos.

Du côté de La naissance de la tragédie, tenons nous en, aujourd'hui, au partage entre Apollon et Dionysos que propose ce livre, partage qui constituent le nerf central des actions de l'Orgien Mysterien Theater : « … l'art plastique, l'apollinien, et l'art non-plastique de la musique, celui de Dionysos… », et partage qui trouve chez Nitsch une tentative d'unification effective et efficace.

Du côté du culte grec qui nous importe ici, c'est à la fois une méthode et une source d'inspiration qui nous sont offertes.

Mais, c'est avant tout une sorte de rupture « épistémologique », si l'on peut dire, que se propose d'accomplir Nietzsche en reconnaissant à ce que l'on pourrait nommer le grand champ des pratiques magico-religieuses, et si l'on veut à tendance non ratioïde et que les tenants de l''ordre philosophique et moral à la fin du XIX^e siècle pouvaient tenir pour irrationnels, en tout cas non dignes de l'homme moderne débarrassé de certaines formes de croyances dont ils se pensaient les dignes représentants, une importance majeure tant pour comprendre ce qu'a été la culture grecque même aux époques postérieures, mais comment s'est formé ce qui deviendra parla suite l'esprit grec au sens classique du terme. Et l'on va s'apercevoir que cet esprit grec que l'on tient pour si rationnel et si emprunt en même temps de violence et d'ivresse, a des sources complexes qui ne sont en rien fondées sur quelque forme de rationalité que e soit mais bien sur des logiques absolument hétérogènes à celles que tente d'imposer la rationalité à fondement supposé scientifique.

C'est bien ce qu'indique Nietzsche au début de son ouvrage lorsqu'il écrit à la page 58 : « Deviner quelque chose de cette pensée des grecs est encore une fois notre tache. Il aut toutefois reconnaître que la logique de la pensée qui s'exprime dans le domaine des rites religieux est quelque peu tombée en discrédit : car cette forme de logique est dans un rapport d'hostilité et d'antagonisme avec la logique scientifique ; Elle s'apparente à la logique de la superstition mais aussi à celle de la poésie.../… C'est sur ce sol de pensée impure qu'a fleuri le culte grec ; de même que c'est sur le sol du désir de vengeance qu'a fleuri le sens de la justice. Tout comme on a pu dire : « les meilleures choses et les meilleures actions ont des entrailles répugnantes ». [1]

À l'évidence Nitsch Hermann n'a pas eu peur de plonger les mains et le nez et de nous plonger avec lu dans ces entrailles répugnantes qui sont de la pensée un terreau originaire.

Il apparaît déjà ici que les pratiques qui participent à la richesse des cultes grecs ne seront pas indemnes de violence et de sang même si, probablement, avant que cela ne s'impose, le sacrifice et la viande, il y a eu une strate cultuelle où les ingrédients du culte étaient et peut-être n'étaient que des produits de la terre, grains, fleurs etc.

On verra que chez Nitsch, tous ces éléments sont présents et que précisément, il conçoit ses actions comme des moments où les diverses strates de note humus noétique comme le dirait Bernard Stiegler, sont repositionnées en même temps sur le devant de la scène, comme si précisément il était vital de nous rappeler d'où nous venons.

2 L'approche généalogique comme méthode

Il faut cependant une sorte de méthode relativement nouvelle pour parvenir à extraire quelque chose de partageable d'une telle plongée dans cet humus noétique. Nietzsche va pratiquer une méthode que l'on peut dire généalogique. Qu'il invente d'une certaine manière et qui trouve sa formulation dans La généalogie de la morale. Dans l'approche généalogique « la flèche du temps se brise en fragment d'histoires » dit Manfred Posani Löwenstein dans sa présentation (p.44) et cite dans la foulée un passage de La généalogie de la morale dans lequel Nietzsche que « toute l'histoire d'une chose, d'un organe, d'un usage peut être.../… une chaine de signes continue faite d'interprétations et de réarrangements toujours nouveaux dont les causes n'ont pas besoin d'être reliées les unes aux autres, mais au contraire, à l'occasion se succèdent et se relaient de manière purement fortuite. » [2] Il poursuit ainsi : « la philologie du culte grec aura don été une des écoles ou Nietzsche a appris à penser l'histoire avec cette radicalité généalogique. C'est sur ce terrain, notamment, qu'il a commencé à remettre en question ce que Michel Foucault appellera le « déploiement métahistorique des significations idéales et des indéfinies téléologies ». [3] Mais l'éclatement des téléologies linéaires pose dès lors en creux une nouvelle question qui deviendra elle aussi un leitmotiv de la généalogie nietzschéenne : que signifie telle ou telle pratique, dans son contexte précis d'émergence ? »

À la page 46, Manfred Posani Löwenstein poursuit en remarquant que « Nietzsche répond à un certain Schömann ceci : « que la religion grecque n'a pas grand choses à voir avec l'attitude intérieure et les représentations ». Il s'agit d'une autre illusion téléologique et d'un autre contresens a posteriori,car en réalité, les Grecs ne se souciaient que de leur culte. Seul le culte était inviolable, mais il n'y avait pour autant « aucune obligation de croyance », « aucune orthodoxie ». Et les législateurs se souciaient même fort peu de l'instruction religieuse du peuple, puisque l'essentiel n'était pas pour eux de cultiver de « bonnes représentations au sujet de la religion » [4]

Si je le traduis dans mon vocabulaire, le culte grec évoqué dans ce livre est antérieur à la formation de la conscience et ce qui se produit pendant les cultes, quelle que soit la forme que prend ce culte, sacrifice, procession, adoration d'« images sacrées », libations etc. n'a évidemment encore rien à voir avec l'art qui lui, pour exister, suppose qu'ait été forgé l'espace mental dans lequel ce que l'on nommera re-présentation viendra prendre place et dont on voit la forme qu'il prend en particulier dans la tragédie grecque.

Il est essentiel de mentionner ici ces enjeux philosophiques, car, comme on ne cessera de le voir, non seulement Nitsch Hermann est extrêmement cultivé, mais il est aussi capable de prendre en charge par son œuvre les choses sur lesquelles il fait des recherches, mais surtout de faire intervenir dans sa pensée les résultats qu'il perçoit de ce qu'il invente et réalise. Sans oublié le fait que comme il le lasse entendre, il a eu une sorte de « vision globale » de l'Orgien Mysterien Theater très jeune avant même de commencer les actions.

3 Omniprésence des dieux et culte comme expression du monde d'avant la représentation

Nous sommes donc dans un ensemble de strates antérieures à la conscience et à la représentation, autant dire au monde dans lequel nous avons vécu depuis près de 3000 ans et qui est en train de s'effondrer sous nos pieds et sous nos yeux.

Mais que peut vouloir dire que les dieux étaient omniprésents si, comme le laisse entendre Nietzsche, les grecs n'avaient pas besoin de croire eux pour vivre avec eux et pour constater qu'ils faisaient en quelque sorte fonctionner le monde ?

Pour cela Il faut suivre Nietzsche sur la piste de la présentation du mode de pensée de ces grecs d'avant la conscience et du monde dans lequel ils existaient en redisant que c'est le culte ou les cultes qui déterminent et permettent d'appréhender leur manière de pensée et de vivre, et non une quelconque forme de « foi ». Il n'y a rien de sémite ni de chrétien ici.

Nietzsche synthétise cette manière de penser et de raisonner par la formulation de cinq point :
« 1 L'inexactitude de l'observation : on préfère la preuve d'un miracle à sa réfutation.
2 Le recours à un faix concept de causalité par la confusion de la succession et du concept d'effet.
3 le recours à une mémoire sélective qui ne retient que les cas insolites.
4 une force pour et un penchant à l'appréhension de ressemblances
5 une propension à la paresse, à l'indolence et à l'humeur oisive, parce que les cérémonies coûtent certes des efforts,mais beaucoup moins que le travail naturel qui renonce au concours ds dieux et de la sorcellerie.
La réflexion des hommes qui croient à la magie et aux miracles vise à imposer une loi à la nature : et pour résumer les choses,le culte religieux est le produit de cette réflexion. [5]
Il y a bien une dimension spirituelle dans tout cela mais pour ces grecs dit encore Nietzsche « tout ce qui est spirituel a un pendant corporel.../...Tout ce qui a un corps est accessible à la nature donc aux esprits de la nature. Si un dieu est vraiment lié à son image,alors sur lui aussi on peut exercer une contrainte tout à fait directe.../…
Toutes ces relations magique à la nature donnent naissance à d'innombrables cérémonies ; et en définitive, quand leur fouillis est devenu trop grand, on s'efforce de les ordonner et de les systématiser, en croyant s'assurer d'un cours favorable de l'ensemble des processus naturels, en particulier du grand cycle annuel par le déroulement correspondant d'un système de procédure. » [6]

On y reviendra mais il ne faut pas entendre ici le terme d'image comme étant une représentation faite de main d'homme, mais d'un objet naturel, qui n'a pas été touché par l'homme, une pierre, une branche, un tronc d'arbre, une fleur, etc.. bref d'un élément naturel qui relève d'une double causalité : un événement échappant à ce qui constitue la trame des jours, qu'il soit heureux ou violent, et un lieu dans lequel cet événement se produit.

Pour ces grecs et pour d'autres cultures ailleurs sur la terre, le monde dans lequel ils vivent, le monde naturel donc est un monde rempli d'esprits. Tout ce qui est vivant est soumis à l'action d'esprits sur lui ou peut l'être. Et tout ce qui échappe au fonctionnement habituel des choses quotidiennes confirme l'existence de ces esprits puisque c'est ainsi qu'ils se manifestent, en interrompant le long fleuve tranquille de la continuité vivante.

Nietzsche repère plusieurs éléments révélant cette attitude générale les hommes envers la nature.

Il y a évidemment la tombe des ancêtres, lieux primordial sinon premier de la relation aux esprits, ici ceux des morts. Il a ensuite le gage c'est-à-dire tout ce qui permet d'exercer une action à distance sur autrui, un ennemi en particulier. Il y a la purification qui vise surtout non à se laver mais à chasser les esprits malveillants. Et enfin il y a l'action imitative, chaque culte étant une sorte de drama de drame de moment durant lequel le dieu était présent comme on le voit en particulier dans les fêtes de Dionysos,l'enjeu é&tant de faire et de subir ce que le dieu fait et subit. [7]

Il me semble bon, ici, de lire tout le passage concernant la purification. Vous allez comprendre pourquoi immédiatement ou d'ici peu car cela nous permet de faire un premier pas dans les cérémonies de l'Orgien Mysterien Theater En passant notons que le mot orgia signifie cérémonie. « Empr. au lat. orgia, neutre plur. « fêtes solennelles en l'honneur de Bacchus », gr. ο ρ γ ι α « cérémonies religieuses avec mystères », en partic. « mystères de Bacchus », nous dit le CNRTL centre national de ressources textuelles et lexicales.
En effet ce qui nous importe ici, c''est la fonction accordée à la musique.

Voici donc ce passage p.64-65 :
Quant à l'action imitative il faut bien comprendre que pour se sentir proche du dieu, il ne s'agissait pas seulement de faire la même chose que le dieu mais aussi de faire des choses semblables. Ainsi note Nietzsche au sujet des cultes à Déméter, « le germe planté dans le giron de la terre pour produire des fruits était l'analogon de la génération sexuelle, toutes les femmes se sentaient pareilles à la terre mère et la servaient. » [8]

Ce qui nous importe le plus pour l'instant, c'est de saisir ce qu'il en est de ces cultes qui se tiennent partout en Grèce dans une Grèce antique qui n'est pas dénuée de conflits, violents souvent, entre régions, entre cités, ce qui n'empêche en rien, à l'aune de la longue durée, de voir des cultes s'associer, s'intégrer les uns aux autres, un culte originel passer sous la bannière d'un dieu venu s'installer plus récemment. Et c'est sur ce point que Nietzsche clôt sa longue introduction : « C'est un spectacle remarquable de voir subsister les innombrables cultes,partout ménagés comme la part la plus délicate et la plus embarrassante, et pourtant constamment déplacés, réassemblés, se développant de la manière la plus vivante, avec une infinie diversité et dans le développement du culte, ce qui prédomine n'est nulle part la violence, la brutalité hégémonique, la passion momentanée. C'est une vie ménagée avec soin, au milieu de toutes les violences. » [9]

On comprend en lisant ces quelques mots, combien l'Orgien Mysterien Theater de Nitsch est proche de ces cultes et il faudrait même aller jusqu'à dire que ce à quoi nous assistons lors d'une de actions, et a fortiori lors d'actions de plusieurs jours, c'est bien à quelque chose qui se rapproche de manière excessivement juste de ce qu'on pu ou dû être les cultes en Grèce et les cultes à mystères en particulier.

Ce qu'il faudra tenter de décrypter, au-delà des différentes actions qui se déroulent parfois en parallèle dans une même journée, c'est la place, la fonction et le sens que ces actions qu'ont pu prendre dans notre monde. Une chose est sûre, c'est que si, en effet, c'est en tant qu'artiste que Nitsch s'est imposé, un artiste aux multiples talents, c'est à nous conduire à reconsidérer ce que nous appelons art que ces actions nous invitent. Car que peut bien vouloir dire aujourd'hui agir rituellement pour faire venir un dieu, pour qu'un dieu soit présent et pour que les participants eux-mêmes puissent en quelque sorte devenir « dieux », c'est-à-dire en fait vivre une expérience de partage vital entre eux et un dieu ?

On voit, encore une fois ici, que si cela peut avoir lieu, si cela peut avoir un sens, c'est que nous acceptons ou laissons advenir en nous une autre forme de psychisme que nous avons appelé avec Jaynes bicaméral, mais auquel il n'est pas nécessaire, ici et en tout cas pour l'instant, de donner un nom.

4 Formes et lieu du culte en Grèce antique

Il n'est pas ici question de prendre en considération la totalité du livre Le culte grec de Nietzsche, mais nous allons cependant continuer à en extraire les éléments qui peuvent nous permettre avant de voir les images, d'appréhender les actions de Nitsch pour e qu'elles sont de véritables inventions tentant de nous permettre de vivre autant que faire se peut une expérience qui se rapproche le plus de celles que pouvaient vivre les grecs lors des cérémonies diverses qui ponctuaient leur existence, ou qui, mieux encore, conféraient à leur vie sens et puissance.

Pour qu'il y ait culte, il faut qu'il y ait un « lieu » et que ce lieu soit lié à un dieu de manière directe et que l'histoire de ce lieu puisse être rattachée par des récits divers à celle d'un ou de plusieurs dieux.

Avant de pratiquer un culte on le sait il faut se purifier. Et ces purifications, présentes et vitales dans es pratiques grecques sera très souvent présent dans les grandes actions comme on le verra avec l'action 160, l'ultime dont on va découvrir les images. On peut se reporter sur ce sujet p.165, où Nietzsche note que « seul l'homme purifié a le droit de s'approcher du sacré, lui seul a le droit de faire des prières et des sacrifices. C'est même la raison du lavage des mains avant chaque repas, car le repas débute par le péan. »

Un péan ou pæan est un chant ou un poème lyrique en action de grâce ou célébrant le triomphe. Péan est à l'origine le nom d'un dieu guérisseur , puis une épiclèse d'Apollon, mais le nom recoupe par la suite celui d'un chant à l'honneur de ce dernier. Ce type de chant sera ensuite utilisé pour louer d'autres dieux puis finalement utilisé en l'honneur d'êtres humains.

S'il n'y auras directement de chants chez Nitsch, il y aura comme va le voir des lavements de pieds qui ont lieu avant que ne commence les actions de la journée.

Et ici, on le comprend, même si les actions ont commencé évidemment à Vienne au début des années 50, et ont pu avoir lieu dans une infinité de lieu, c'est une fois acquis le château de Prinzendorf, un cadeau de sa première femme, qu'il va pouvoir déployer des actions d'une ampleur et d'une durée qui se rapproche des plus importants des mystères ayant existé en Grèce et dont le plus connu par le nom et celui sur lequel on sait finalement le moins de choses, est celui d'Éleusis.

Reprenons. Qui dit culte dit un dieu ou une déesse, un lieu, un ou des éléments matériels rendant sensible la présence du dieu, des « images » selon le terme employé par Nietzsche mais qui ont été dans les périodes archaïques et même souvent bien plus tard des éléments « naturels », arbres, branches, morceaux de troncs, pierres, par exemple. Nietzsche y insiste, il distingue ces « images originelles » si l'on veut et qui ne trouvent PAS dans le temple, mais dans des salles reculées accessibles seulement aux membres du plus haut clergé, de celles, souvent des sculptures de grandes valeur en ivoire et en or comme le Zeus d'Olympie ou l'Athéna du Parthénon. Mais la grandeur d'un temple tient à « l'image » dont il peut disposer et il sera d'autant plus puissant que « l'image », non pas « incarnation du dieu »,mais là où « siège » le dieu, là où il se tient, là où il est non pas tant matérialisé qu'actif, sera ancienne, remontera loin dans le temps, témoignant ainsi d'une présence originaire du dieu dans ce lieu. C'est le cas à Dodone, Lieu oraculaire de Zeus et de la déesse mère archaïque situé au coeur d'une forêt de chênes, à Délos, lieu de naissance d'Apollon et à Delphes lieu oraculaire et surtout de résidence partagée d'Apollon et de Dionysos.

Il me semble, mais on affinera dans les prochains séminaires, que les tableaux de Nitsch, tous ceux qui sont réalisés lors d'actions, ont à voir avec cette dimension cultuelle on s'inscrive dans une telle dimension du moins si l'on s'accorde pour voir dans l'Orgien Mysterien Theater une tentative de rendre vie à la forme cultuelle et mystérique dans notre monde.

Même lorsqu'il peint dans l'immense grenier du château, et évidemment lors d'actions dans des lieux fermés, il le fait dans le cadre général du « culte » qu'il a mis en place au fils des décennies. Ainsi, c'est à cette complexité du statut des images dans le culte grec plus encore qu'à celui des images inventé par le christianisme, même si en permanence comme on le verra on a affaire à la fois à un va-et-vient voire à des fusions, qu'il faut se référer pour tenter de comprendre les œuvres picturales de Nitsch.

Puis, le culte appelle en quelque sorte les offrandes, et avec elles, les sacrifices. On peut penser qu'il y a eu une sorte d'évolution entre les premiers cultes de type agraires et qui ne comportaient pas de sacrifices sanglants, mais il faut surtout prendre acte du fait qu'il y a eu au moins superposition d'offrandes diverses provenant d'époques diverses et constitution à partir de ces empilements de pratiques de rituels plus ou moins formalisés avec le temps. Et puis, il y a les offrandes faites par tous ceux qui participent au culte, tous ceux qui veulent interroger les oracles lorsque le temple dispose d'une telle puissance, offrandes qui sont souvent des objets de grande valeur surtout quand elles sont faites ces offrandes non par des simples particuliers, mais par des rois ou par des cités.

Nietzsche relève ainsi trois types de temples, ceux qui servent uniquement aux rites cultuels ce qui inclut un autel pour le sacrifice, ceux qui servent aux festivités non cultuelles, et ceux qui servent uniquement aux dépôts des offrandes, qu'on appelle trésors ou thésauroï.

On sait que certains de ces trésors, comme on peut encore voir au moins un debout à Delphes, étaient des sortes de banques que l'on allait piller allègrement lorsque l'argent manquait, pour aller faire la guerre en particulier.

S'y ajoutent lors de cérémonies d'autres éléments encore, fleurs, ou grains de toutes sortes par exemple.
On va voir que l'on retrouve ces éléments dans la mise en oeuvre de l'Orgien Mysterien Theater par Nitsch dans son château de Prinzendorf.

Écoutons ce que dit Nietzsche dans le chapitre intitulé instruments cultuels dans le sanctuaire Lire p.114-115

Il nous faut aussi prendre acte de la dimension « festive » des cultes, pas de tous évidemment,mais aussi selon les périodes de l'année ou les types mystères qui sont célébrés. Mais on le sait, ces pratiques sont absolument populaires au sens où le peuple y participe pleinement, les dieux étant, on l'a dit, partie prenante de l'existence des humains et le culte étant le vecteur essentiel du lien qui les unissait.

On va s'en référer brièvement à une présentation faite par Nietzsche au sujet de fête plus tardives, non sans rappeler que s'il y a, sinon évolution, du moins glissement dans la relation des hommes aux dieux, qui se marque par l'invention du théâtre dont on a dit la durée de vie très brève d'un siècle à peine à Athènes.

Mais ce qui importe le plus et les Bacchantes d'Euripide en témoigne,c'est à Dionysos que l'on doit la dimension festive liée à certains cultes. Cette dimension festive perdurera tardivement mais dans des cadres moins sacrés comme en témoigne des fêtes non dionysiaques célébrées par Alexandre ou par Philippe. C'est ce qu'évoque Nietzsche aux pages 162-163 de son ouvrage.

Pour conclure cette introduction il faut là encore laisser la parole au philosophe et lire l'ultime paragraphe de ce livre, à la page 176, un chapitre très bref, dont on ne sait pas pourquoi il est si court et si peu développé puisqu'il évoque une question centrale celle des sacrifices. Mais nous y reviendrons dans les prochains séminaires plus en détail.

Nous n'en dirons rien de plus aujourd'hui mais il sera au centre des recherches pour le prochain séminaire, en bon interprète se tenant à la lisière de la philosophie et des questions relatives à la puissance des dieux, il faut simplement mentionner le nom du dieu que Nitsch, Hermann révère et pour lequel il a mis en place ces extraordinaires Orgien Mysterien Theater : le SEIN.

On peut et on doit bien sûr comprendre que ce mot signifie l'être, mais ce serait voir en Nitsch un bien pâle artiste ayant passé à jouer à la doublure de la philosophie que de s'en tenir à cette traduction et ainsi de favoriser une sorte de repli de la signification de son travail sur l'être au sens philosophique. Nous verrons donc par la suite de quel SEIN, il s'agit.

Conclusion.
Maintenant il est l'heure d'assister, certes de manière partielle et assis sur vs chaises de l'ultime action conçue par Nitsch la seconde et ultime donc de 6 jours qui, cette fois aura dû être coupée en trois séquences pour diverses raisons économiques surtout et organisationnelles et liées à la santé de Nitsch qui malheureusement est mort quelques semaines avant la réalisation des deux premiers jours.

Afin de clore ce moment et d'ouvrir sur les images et les vidéos je vais vous présenter très rapidement les moments essentiels de ces journées, à partir des petits programmes et flyer qui sont distribués aux spectateurs. J'essaierai de présenter pendant le visionnage le thème auquel se rapporte telle ou telle action sans être pour le moment encore bien certain de ce que je pourrai affirmer.

Mais à l'évidence vous conviendrez vite que l'on se trouve pendant ces journées dans quelque chose qui est véritablement proche de ce que pouvaient être ces mystères grecs même si d'une autre côté, certaines des actions ne pouvaient se passer ainsi. Ce qui importe c'est de comprendre que Nitsch ne fait pas n'importe quoi, qu'il n'improvise pas du tout, et que tout au contraire il y a une véritable tentative de synthèse à la fois culturelle et artistique qui en remettant sous nos yeux des couches disparues de notre humus noétique, de notre passé culturel, nous fait à la fois comprendre qu'elles n'ont pas été abolies par l'histoire, bien au contraire, que ce dont elles parlent et témoignent est encore bien vivant « en nous » et enfin que nos psychés sont peut-être bien plus proches que nous le pensons de ces psychés archaïques que ces actions nous permettent de découvrir.

[1] Nietzsche, op cit,p.58

[2] op.cit. II § 12

[3] Foucault : Nietzsche, la généalogie l'histoire in Hommage à jean Hyppolite paris PUF 1971, p.145

[4] Nietzsche Le culte grec p.93

[5] op. cit. p.58-59-60

[6] op. cit., p.61-62

[7] op. cit. p.63-65

[8] op cit, p.65

[9] op. cit. p.95-96

- L'actionnisme viennois enjeux et pratiques

2025-12-11T12:34:00Z

Séminaire Jean-Louis Poitevin, image et montage Hervé Bernard ---------------------------
Lien vers la première partie

Dans l'atelier des dieux

Remarques générales sur l'actionnisme viennois

Mettre au cœur de ce séminaire la fonction de l'art répond à une double exigence.
– La première, c'est que nous sommes dans un moment où tant de choses font art ou sont présentées et définies comme étant de l'art qu'il est difficile de s'y retrouver. Il faut donc tenter de préciser les choses. En effet de tenter de dessiner une conception valide de l'art peut ne pas être tout à fait inutile pour se repérer dans cette époque confuse.

– La seconde, c'est que l'on a, avec l'actionnisme viennois, puis par la suite avec Nitsch seul, un moment marquant de pratiques artistiques qui se sont directement confrontées non tant à la question de ce qui fait art, - ce n'était pas des théoriciens- qu'à ce qui émerge comme art à partir des pratiques qui le composent, étant entendu que précisément ce sont ces pratiques qu'ils vont transformer.

Ce qui importe, c'est donc qu'ils inventent des pratiques qui n'ont à la même époque aucun pendant réel, même si comme on va l'évoquer, il y a en parallèle à l'actionnisme viennois des courants artistiques qui sont fondés sur des pratiques échappant aux critères traditionnels en ce qu'elles sont engagées du côté du geste, de la mise en scène et en œuvre d'actions.

Mais aucun n'atteindra « la puissance d'effraction » dans le champ de l'art, qui fut celle des viennois.

Les trois points majeurs concernant l'actionnisme viennois
On verra en parlant en détail des pratiques et en regardant les images relatives aux actions comment ce mouvement d'une brièveté évidente puisqu'il dure, si l'on prend les limites les plus larges, en gros une dizaine d'années, marque l'histoire de l'art tout en n'ayant eu, durant son existence même, qu'une influence très restreinte.

– Le premier point qu'il faut mettre à l'actif de l'actionnisme viennois est sa capacité d'invention radicale dans le domaine des arts plastiques et cela dans un contexte à l'air raréfié.

Il est possible bien sûr de rattacher les actions à une ou des traditions. Mais celles-ci sont uniquement autrichiennes. Il faut nommer d'une part la révolution artistique de la Sécession qui dans le champ de la peinture se produit avec le maître transfuge Gustav Klimt, le jeune Egon Schiele, « ovni » mort à 28 ans, la même année que Klimt. Ils inscrivent dans le paysage artistique autrichien la ligne libre et le corps nu et provocant.

La femme en rouge

© Egon Schiele

L'autre source, ancienne et profonde, est, et reste le Baroque, qui en Autriche est connu de chacun. Il suffit pour cela de pousser la porte des églises dans tout le pays. Et le baroque est lui aussi marqué par un débordement hors du cadre du tableau hors du cadre de l'espace voué à la peinture et surtout à la sculpture. Il se met en scène dans les églises. Déjà les corps envahissent l'espace et malgré les sujets le plus souvent religieux, mais pas seulement si l'on pense au décorations des palais qui sont érotisés. Paradoxalement, on est dans une splendeur assez éloignée de l'idée de péché et déjà dans l'univers de l'action.

Mais ce que font les actionnistes viennois, c'est d'abandonner, du moins à cette époque, le tableau comme ce que vise à « remplir » l'acte de peindre. Malgré l'existence de fresques, le tableau est et reste le modèle et la référence pour l'acte pictural.

Il n'y a, avec les actions, plus aucune toile, plus aucun support, pour porter et encadrer l'acte de peindre. Tout disparaît une fois l'action terminée, si ce ne sont les quelques bout de pellicules et les quelques photographies prises pendant leur réalisation.

© Alfons Schilling

On le comprend ce qui est donc au cœur de l'action c'est l'action en tant que telle. C'est le le fait même d'agir, le fait de passer à l'acte, le fait de réaliser ce qui a été imaginé non plus sur la toile mais dans l'espace fermé d'une cave, du moins pour les premières actions.

Mais il faut le dire de suite, les actions, quoique les images évoquent les scènes apparemment chaotiques et qui semblent improvisées, ne le sont absolument pas. Toutes les actions sont écrites. Aucune action n'est réalisée sans avoir été discutée parfois pendant des mois et sans que n'ait été écrit une trame ou si l'on veut un story board très précis.

Ce qu'ils font, c'est bien à la fois de la peinture par d'autres moyens et c'est, comme on le verra, vers d'autres moyens que certains vont se tourner, pendant longtemps, avant que de revenir par la suite.

– Le deuxième point majeur que l'on doit à l'actionnisme viennois, c'est d'avoir affronté le centre vide qui se trouve au cœur de toute pratique artistique, de toute conception de l'art, et de l'avoir fait alors sans concession aucune. Et c'est cela qui fait que les actions sont plus qu'un simple geste artistique de défiance envers la peinture ou de désir de dépasser la peinture : que tous se jettent quasiment immédiatement dans le cœur du maelstrom qui est à la fois la source et le creuset de toute véritable œuvre. Mais ils y vont les yeux grand ouverts et non pas sachant où il vont mais qu'ils vont là où personne n'est encore allé. C'est une approche de ce qui fait art qui se produit à la fois contre les limites existantes de l'art et pour que ce que l'on nomme art en sorte soir mort soit ressuscité et métamorphosé.

Ce qui compte, à ce moment là, c'est l'action en tant qu'activité et que c'est une activité qui se sait telle, se pense comme telle. Et c'est pour cela qu'elle tient.

Ils ne visent pas autre chose à ce moment là que cette activation de l'activité. Nos sommes dans un moment où le pur présent est comme à la fois donné et atteint. L'art vient se réaliser au plus près de sa source qui est d'être en tant que tel la transmission d'un expérience innommable.

Repensons un instant à cette phrase de Charles Duits : « L'univers révélé par les éveilleurs est inexprimable parce que la représentation de cet univers est et a toujours été la fonction de l'art. »

Oui nous sommes au plus près de l'inexprimable, et pourtant, c'est là encore sous nos yeux grâce à quelques images et quelques textes, et nous pouvons donc constater que cela a existé, que cela a eu lieu, que cela a été possible, et que donc il n'y a pas de raison que cela ne le soit pas encore, ici où là, au gré des « révélations » auxquelles accèdent ici des individus, là des groupes, là des ensemble informels d'individus, là des collectivités entières.

Nous sommes au cœur de ce lieu innommable qui est à la fois occulté à cause de l'aveuglement dans lequel une société se trouve à cette époque, l'Autriche des années d'après guerre, et au cœur du processus de dévoilement, dirait la philosophie heideggerienne et post- heideggerienne. Ce qui est dévoilé, n'a rien à voir avec le beau, et si cela a à voir avec l'être, c'est avec une sorte de pur être ne se manifestant que dans et par l'activité, que dans l'action et par l'action.

Pour ce qui est des choses visibles mises en scènes, on dirait que l'on voit des corps, mais en fait c'est du corps qui s'active. On dirait que ce sont des idées, surtout si l'on pense que les actions sont écrites sous forme de scénarios très élaborés, mais non, ce ne sont ni des idées et encre moins des idéaux, mais des matériaux psychiques qui sont mis en cation, qui apparaissent et disparaissent aussitôt une fois l'action finie.

La puissance d'effraction de l'actionnisme viennois tient en ceci qu'ils ont tenu une bonne dizaine d'années sans fléchir, explorant ainsi jusqu'aux limites de l'explorable et de l'exploration même, ce qui était en jeu à la fois pour les individus et pour la société. Il n'est pas si aisé de définir ce qui a eu lieu pendant ces années.

Nous sommes à la fois avec chaque action dans une opération absolument concrète et non pas abstraite même si elle est donc médiatisée par le story-board qui l'encadre et la rend possible et dans une opération psychique d'exposition au sens le plus strict de faire apparaître, ce que l'aveuglement social et sociétal ne permettait pas de voir, ou refusait de voir.

Nous sommes à la fois au cœur de la confrontation avec la schize socio-historique autour du nazisme et de la religion, et du refus de prendre en charge le passé pourtant bien réel de l'Autriche.

Ce qu'il nous fait imaginer ici, c'est le fait qu'à la fois ils ne savaient pas ce qu'ils faisaient et pourtant savaient absolument ce qu'ils faisaient. Il n'y a pas là contradiction mais bien élaboration d'une pratique qui n'avait aucun antécédent.

On verra qu'il y a des pratiques approchantes, on pense à Fluxus en particulier, et à la peinture gestuelle américaine de Pollock et de quelques autres, mais on ne peut que faire des rapprochements. Il n'y a pas eu d'influence.

Ce que font les actionnistes viennois est unique. Personne dans le monde, à ce moment là, ne plonge aussi avant dans ce qui constitue l'état mental et psychique des société développées après la guerre et dont l'Autriche constitue le modèle à la fois implicite, occulté voire refusé et pourtant le plus complet tant ce pays qui est passé, un quart de siècle plutôt d'empire multipolaire et multiculturel à minuscule pays ne pouvant plus que fantasmer sa gloire passée, s'est engagée de manière inconsidérée dans le nazisme tout en niant après coup l'avoir fait.

C'était un faire s'élaborant en agissant, en faisant, en construisant des tableaux vivants si l'on veut, en faisant ainsi un clin d'œil à Sade et aux situationnistes. Et si cela semble supposer des gestes portés sur la destruction ou sur le sacrifice d'animaux, on a affaire surtout à quelque chose qui ressemble une élaboration des création en agissant, écho à l'élaboration des pensés en parlant dont se fait l'écho et l'analyste Heinrich von Kleist dans ce petit essai bien connu L'élaboration progressive des idées dans le discours.

Comme le dira Nitsch dans un entretien, ils ont plus appris durant ces années en discutant entre eux, en se heurtant, se fâchant et se retrouvant pour recommencer ou continuer pendant ces dix années qu'en allant dans n'importe quelle école d'art. Ils ont inventé leur école de la vie, singulière, inimitable, radicale et d'une certaine manière sans lendemains, n'était que chacun va continuer dans une voie qui lui est propre.

L'actionnisme viennois va accoucher de trois grand artistes qui poursuivront leur œuvre de manière distincte. Un seul, Nitsch donc, poursuivra sa vie durant les actions au point d'en faire la base de son travail, au sens le plus concret du terme, aucun œuvre ne se faisant en quelque sorte en dehors d'une « action ».

– Le troisième point rarement évoqué aujourd'hui, c'est d'avoir été des visionnaires, pas au sens où ils auraient prédit l'avenir. En effet ils sont sans postérité directe. Ils n'ont pas fait école. Certes leurs actions ont eu une influence sur de nombreux artistes, mais sans que cela n'aille jusqu'à ce qu'ils aient des épigones ou des disciples. Leur aventure est celle de quelques personnalités qui se trouvent au même moment au même endroit à Vienne donc, et, qui, une fois, le travail terminé, partiront chacun dans des directions différentes.

Ce qu'ils ont réalisé il faut le comprendre en relation avec un autre phénomène. En effet, ils se sont approchés au plus près de ce qu'il nous faut appeler une « vision ». On verra que l'analyse de ce terme sera un des enjeux de ce séminaire. Il ne faut pas s'arrêter sur le « une ». Il ne s'agit en rien d'un modèle qu'il faudrait ensuite reprendre et répéter. Il s'agit d'une manière d'approcher de la réalité et d'un mode de connaissance particulier.

Ce que l'on nomme ici vision a toujours existé dans l'histoire des hommes. On peut le savoir à travers un grand nombre d'éléments qu'ils soient picturaux ou littéraires, sans parler de ce que l'on peut inférer au sujet d'expériences vécues, qu'elle soient liées à des pratiques particulières comme l'absorption de drogues ou des pratiques de jeûne, pour n'en nommer que deux. Une vision est chaque fois unique au sens de singulière. Ce qui importe ici, c'est de constater qu'elle est à la fois intransmissible en tant qu'expérience et communicable à travers des mises en mots ou en images de ce qui a été vu.

Il y a d'une part le fait de voir et d'autre part ce qui est vu, ou plus exactement ce qui, après coup, est montré.

Il y a d'une part l'expérience en tant que modification des données perceptuelles, et d'autre part les éléments textuels ou visuels qui rendent compte de cette modification en lui donnant une forme, un contenu particulier. Mais ces éléments ne donnent pas ou alors que très rarement d'indication sur l'expérience en tant que telle, sur ce que c'est que d'avoir une vision, sur la manière dont cela se produit et sur ce qui rend cela possible comme sur le fait d'avoir une vision, c'est-à-dire ce que cela implique sur et pour celui à qui cela arrive.

Ce qui doit ou plutôt devrait être retenu des actionnistes, c'est cette capacité qu'ils ont eue d'avoir mis au cœur de la création artistique à un moment si sombre de l'histoire, non pas comme question ou comme enjeu mais comme donnée de fait, le fait que l'art consistait à « produire » des « visions ».

- Repenser l'art à partir de la vision et de l'action

2025-12-11T07:30:00Z

Séminaire Jean-Louis Poitevin, image et montage Hervé Bernard ---------------------------
Dans l'atelier des dieux
Séance XXII 18 Novembre 2025

Brève histoire de l'actionnisme viennois 1959-1972 première partie

Introduction
Je suis très heureux de la reprise du séminaire après plus de 8 mois d'arrêt. C'était nécessaire. Je n'ai rien fait pendant plusieurs mois que lire un peu, sauf pendant un mois relire et corriger intensément le livre sur Black Mirror [1]. Les vacances tardives ont permis de retrouver toutes les forces utiles à la poursuite de cette aventure.

L'idée de ce séminaire sur Nitsch, était là mais il fallait qu'un certain nombres de conditions soient remplies pour que je puisse me mettre au travail.

– La première était d'assister en juin aux trois dernier jours de l'ultime O.M.T.écrit par Nitsch avant sa mort Cette ultime action pouvait être réalisée malgré la mort de Nitsch en 2022 car les principaux collaborateurs des années voire décennies passées comme le grand maître de cérémonies et le chef d'orchestre sont encore vivants. Eux seuls pouvaient en effet déchiffrer et comprendre le plan général de l'ultime action et la seconde seulement de six jours et réaliser en détails l'ensemble des scènes qui la composaient sans rien laisser au hasard et en respectant et l'esprit et la lettre de l'œuvre.

© Hervé Bernard

– La deuxième était de trouver un axe de réflexion pour que ce séminaire ne soit pas qu'un simple « cours » d'histoire de l'art. Il le sera cependant pour cette première séance car il est impossible de parler de Nitsch sans mettre en place le décor et le cadre dans lequel l'actionnisme est né à Vienne au début des années 60. Et cela, je ne l'ai trouvé qu'il y a peu, suite à la lecture de La conscience démonique, un livre de Charles Duits.

– La troisième était d'apercevoir comment articuler cet axe de réflexion avec une question plus large, qui est celle d'une tentative de reformuler et redéfinir le sens et la fonction de l'art, quitte d'ailleurs, qui sait, sinon à abandonner le terme pour tenter d'en imposer un autre, ce qui semble impossible, du moins à repousser sur les bords du fossé les significations qui, aujourd'hui, ont envahi l'espace culturel afin de laisser émerger une nouvelle approche et conception plutôt que définition.

L'art comme poiesis
C'est pour préciser ce dernier point qu'il me semble opportun de commencer par un extrait d'un livre de Giorgio Agamben, un livre ancien, intitulé L'homme sans contenu, un livre du siècle dernier (1996) dans lequel se trouve ce passage trouvé par hasard. Il faudra voir ici une introduction à cette tentative de repenser l'art qui sera nécessaire dans les temps à venir. Et pour cela il ne faut pas craindre de balayer devant sa porte, notre porte, c'est-à-dire d'affronter nos certitudes au risque de s'apercevoir qu'elles ont et n'ont été que des croyances.

Ce n'est pas en soi dramatique si l'on en vient à appréhender la totalité des discours par lesquels nous faisons exister ce que nous tenons pour la réalité et donc pour ce qui représente le vrai en tant qu'il est égal à ce qui existe,comme constituant un champ global de croyances.

Si l'on parvient à cette opération mentale et psychique, alors il devient possible de commencer à percevoir ce qui ne va pas dans ces champs de croyances et comment il peut être possible de la (opération mentale et psychique) transformer en transformant notre manière de formuler ce que nous tenons pour vrai, réel et donc existant.

On peut considérer qu'il a là un enjeu philosophique majeur mais aussi qu'il est tout à fait à notre portée ce qui ne suppose pas que nous retournions nous embourber dans la philosophie telle qu'on la conçoit et la pratique. Tout en en reconnaissant sa puissance, on en appréhende aussi les pièges qu'elle nous tend et desquels nous ne parvenons pas à nous défaire.

Il nous reste donc une chose, une seule chose à expliquer, ou plutôt à présenter, à mettre en scène verbalement, sachant que cette mise en scène verbale est en fait la forme que prend le moyen d'accéder à cette « chose » et que les mots nécessaires à cela constituent l'obstacle qui interdit, toujours, d'accéder à ce qui doit être finalement moins expliqué que perçu, reçu et pratiqué, autant que faire se peut. À une autre époque on aurait dit vécu.

Il s'agit d'une proposition pour les temps qui viennent, proposition qui se tient, parce qu'elle s'y formule, au coeur du maelstrom dans lequel nous semblons pris et qui se déplie et se déploie presque indépendamment de lui.

L'explication relative à cette « chose » est en elle-même de peu d'importance, mais, impuissants à nous passer du langage pour échanger, et même si certains savent déjà que les mots sont le poison qui nous ronge à cause des limites que nous avons imposées au langage contre la langue ou contre les langues mêmes, il nous faut encore et toujours recourir à ce medium, étant entendu que non seulement sa pointe n'est vivante que de toucher et plonger au cœur d'un certain silence, mais que nous devons la suivre dans sa trajectoire.

Nous ne pouvons plus nous contenter d'être le projeteur attendant qu'elle, la pointe du projectile, revienne nous apporter des nouvelles de l'inconnu, mais au contraire devenir elle, cette pointe, non en ce qu'elle sera l'arme d'un jet, mais en ce qu'elle est la clé d'un songe.

Devenu elle, c'est alors nous qui plongeons dans ce silence, cet inconnu, ce monde à venir déjà advenu et pourtant inconnu quoique plus que pressenti dans le mouvement même qui conduit à lui.

Parler épouse le silence qui est et n'est pas un « se taire » mais une suspension vivante et vitale du dire concomitante à une dépressurisation permettant d'accéder à un air qui quoique apparemment raréfié est plus que suffisant pour poursuivre le voyage tant il semble fait d'oxygène pur. Ivresse inédite déjà.

Un exemple de cette double fonction du langage offert par le hasard des pages numériques défilant sous nos yeux, vient à nous à travers un extrait du livre de Giorgio Agamben. Déjà mentionné. Voici cet extrait :

« … L'homme a sur terre un statut poétique parce que c'est la poiesis qui fonde pour lui l'espace originel de son monde. C'est seulement parce que dans l'épokè poétique il fait l'expérience de son être-au-monde comme de sa condition essentielle, qu'un monde s'ouvre à son action et à son existence. C'est seulement parce qu'il est capable du pouvoir le plus inquiétant, celui de la pro-duction dans la présence, qu'il est capable de praxis, d'activité libre et voulue. C'est seulement parce qu'il accède, dans l'acte poiétique, à une dimension plus originelle du temps, que l'homme est un être historique, pour lequel donc sont en jeu à chaque instant son passé et son futur ... Dans l'expérience de l'œuvre d'art, l'homme est debout dans la vérité, c'est-à-dire dans l'origine qui lui a été révélée dans l'acte poétique. Dans cet engagement, dans cet être-projeté dans l'épokè du rythme, artistes et spectateurs retrouvent leur solidarité essentielle et leur terrain commun. » Giorgio Agamben [2]

Il est tout à fait intéressant de creuser ce texte, un parmi tant d'autres, datant de la fin du XX^e siècle, pour ce qu'il nous dit de ce piège dans lequel s'est enfermée la philosophie esthétique, il faudrait dire toute la philosophie, et particulièrement la philosophie post-heideggerienne en ce qu'elle aura voulu finalement à tout prix « sauver la conscience », lors même qu'elle en construisait le tombeau en mettant en scène, indéfiniment, l'impuissance atteinte de cette structure à la fois psychique, mentale, conceptuelle et sociétale, à faire autre chose qu'à se lamenter sur sa propre disparition.

Cette lamentation a pris la forme d'un questionnement incessant, qualifié d'inlassable, ou d'infini si l'on pense au livre L'entretien infini de Maurice Blanchot, comme si cette absence de lassitude auto-imposée prouvait quelque chose d'autre que l'aveuglement de ceux qui s'y soumettent. En effet, ceux qui s'y soumettent parviennent simplement à continuer de croire qu'ils accomplissent un rituel efficace.

Quant à l'accomplissement de ce rituel, il consiste dans le geste même, indéfiniment réitéré, de la retenue de cette disparition, retenue qui permet à l'infinité des textes de continuer à s'écrire, accumulant ainsi une épaisseur s'imposant comme infranchissable de papier mental s'étalant à travers des milliers de livres pour former un chaos redoublant, car le constituant en même temps, celui du monde dans lequel ils se manifestent.

Cette épaisseur des mots d'une époque est à la fois ce qui la constitue et ce qui finit par empêcher de voir et de comprendre ce qui en fait les limites. Mais on le sait, cette accumulation peut durer des siècles voire des millénaires. Et, elle finit toujours en aveuglement.

Et comme le montre ce texte d'Agamben, le travail de la pensée s'est transformé en un travail de sauvetage, car ce n'était que ça, l'enjeu, surmonter une certaine peur une certaine angoisse à la fois ressentie et vécu ou présentée comme indicible, par une tentative désespérée de sauver quelque chose. De sauver « la chose ». Mais c'est quoi cette « chose » qui est à la fois moribonde et dont la survie, même imaginaire, est la condition de l'existence même des penseurs et de la pensée ? Il ne s'est jamais agi que d'un creusement de la tombe de la conscience et par elle-même de surcroit, creusement de la tombe qui s'effectue au moyen de métaphores.

Et ces métaphores ont été si constamment reprises qu'elles se sont accumulées comme la terre au bord de la tombe que l'on creuse. Et l'esprit, focalisé sur le tas de terre en constante augmentation, finit pas ne plus voir le trou de la tombe qui se creuse jusqu'à espérer joindre le centre de la terre tout en continuant de « savoir » que c'est une tombe qui « se cache » derrière ce tas. L'aléthéiaavait ainsi de beaux jours devant elle !

Ainsi l'époché, appelée ici au secours, apparaît comme, la métaphore qui dit au mieux le gouffre qui est à la fois au cœur, le cœur et l'obstacle intime qui hante la conscience en ce qu'il la constitue. Il suffit ici de se reporter sur le « portrait » de ce gouffre tel qu'il a été plus qu'esquissé dans une lecture de l'Hippias Mineur de Platon. Cet obstacle, à ne pas vouloir l'affronter, on ne fait que le creuser encore, faisant ainsi de tout ce qui entoure celui qui creuse et qui donc se trouve au fond du trou, un mur de plus en plus haut et de plus en plus perçu comme infranchissable, lors même qu'il n'a d'yeux que pour le tas qui sur les bord, loin, là-haut, rend l'ombre des profondeurs encore plus infernale.

Cet obstacle que l'on ne cesse de continuer à inventer à chaque exercice de la pensée, une pelletée et encore une pelletée, est appréhendé comme infranchissable et devient la forme de la jouissance ultime de la pensée, comme si d'être-là au coeur de cette tombe empêchait de voir que la profondeur, supposée désirable, atteinte dans la réflexion était telle qu'il était désormais impossible de pouvoir prétendre et donc espérer jamais remonter.

En fait ce bref extrait dit quelque chose d'essentiel lorsqu'il note que « C'est seulement parce que dans l'épokè poétique, il fait l'expérience de son être-au-monde comme de sa condition essentielle, qu'un monde s'ouvre à son action et à son existence ». Simplement avec ce ton de suffisance si particulier aux philosophes, il déclame du haut de son savoir ce qui devrait être : le fait que l'homme sache et vive à partir de la poiesis comme ce qui est censé fonder pour lui l'espace originel de son monde. Mais il le fait comme si cela était le cas pour chacun, comme si cela allait de soi, et comme si chacun avait un accès à l'art et que cela lui permettait de retrouver immédiatement ce lien avec cette situation posée comme originelle.

Or cela ne va pas de soi. Notre conception générale de l'art est à la fois bornée par des discours de ce genre qui marquent l'approche au plus près du mystère et par des forme de non questionnement sur ce qui constitue le cœur même de l'expérience ou des expériences qui constituent le cœur même de ce qui a fini par être appelé art, tout en ne faisant pas partie, ou si rarement, de ce qui aujourd'hui existe sous le nom d'ART.

L'objet de ce séminaire sera de mettre en œuvre un double mouvement. Le premier est celui d'un abandon vital des discours sur l'art, en montrant ce qu'ils ont fini par rater. Ainsi verra-t-on apparaître de loin ce qui, pour garder un instant encore ce mot, dans l'art, non pas pourrait être mais, devrait en être le cœur, la source et l'aboutissement.

En approchant de l'impossibilité qu'il y a rendre sensible ce qui est art, plus encore que ce qui fait art, on ne pourra que se défaire de cette croyance toujours et encore biblique, en énonçant non tant sa mort que la nécessité d'abandonner la conscience pour continuer, si l'on peut dire, de projeter dans le silence évoqué au début, la possibilité de « penser autrement » non seulement l'art mais notre relation au monde, ou plus exactement notre manière de concevoir ce qui fait monde.

Mais il s'agit déjà moins de penser que de projeter l'être-là dans le silence et d'atteindre une zone de non retour avec au bout des doigts une clé qui ouvre sur les songes. Quand à la nécessité d'ouvrir la bouche pour respirer, un autre air, rare et suroxygéné, fera exulter les poumons en un instant à la fois insaisissable et éprouvant d'être purement magique.

L'art comme vision incommunicable
On pourrait dire que ce qui caractérise l'homme, aujourd'hui plus encore qu'hier semble-t-il, c'est qu'il semble qu'il n'apprend jamais rien, ou ‘'si peu de l'histoire''. Et que le ‘'si peu'' qu'il apprend, il le rumine tant et tant qu'il finit par en perdre la signification et le réinjecte transformé dans le flot des paroles qui s'accumulent et continuent non seulement de déformer ce qui aurait pu être compris. Ces paroles finissent par nous éloigner du creuset à la source duquel il est à la fois pourtant possible et nécessaire de retourner de revenir s'abreuver. .

Non qu'il soit loin de nous puisque cette source est en nous. Mais ce « en nous » est un territoire insituable quoique perceptible et connaissable car difficile à appréhender comme entité ou comme concept puisqu'il est en tout égal à ce que chacun est, c'est-à-dire à l'état général de notre corps-pensant et aux idées qu'il rumine indéfiniment et en tout égal aux mondes qu'il invente.

On le comprend immédiatement, il y a non pas contradiction mais complémentarité dans cet apparent oxymore. Ce « lieu insituable » que Villon pointait déjà dans son testament , il est aisé de n'y pas penser, de l'oublier ou de l'occulter, de ne pas même l'appréhender. Et pourtant il est en même temps facile d'en faire l'expérience dès lors qu'on se livre à une forme d'abandon immédiat et sans préambule de mise en suspens ou entre parenthèse, à une petite époché vécue donc en particulier comme y insiste Jean-François Billeter dans nombre de ses ouvrages. Pour lui, nous y reviendrons dans les prochains séminaires, si nous sommes activité, cette activité ne se peut concevoir sans des moments de pause. Et donc il revient sur cette époché concrète dans son dernier livre Nouvelles esquisses.

« À un certain moment, il y a des années, j'ai eu l'intuition que tout est activité et que j'étais même activité. J'étais de l'activité qui, de l'intérieur, se percevait elle-même et qui, à mesure qu'elle s'observait, se percevait de mieux en mieux. J'ai mis des mots sur ce qui retenait mon attention. De ces mots sont nées des idées et de ces idées des raisonnements qu'il m'a suffit de suivre jusqu'au bout.

Cette intuition n'aurait pas suffi si je n'avais aussi trouvé, je ne sais comment, la clé de cette observation : l'arrêt. L'arrêt est un acte simple et naturel, que nous avons accompli d'innombrables fois sans nous en rendre compte. Il consiste à suspendre momentanément toute intention. » [3]

Parce qu'on joue avec les mots, les concepts, les médiations, on ne sait pas ou plus repasser par la case départ, on s'en éloigne donc constamment un peu plus.

Toujours changeante et toujours unique, individuelle et pourtant collective car ancrée dans des champs culturels promouvant des expériences relativement bien délimitées malgré tout, cette expérience doit précisément à la fois parvenir à en être réellement une et dans le même mouvement à être vécue et comprise pur ce qu'elle est : une transmutation de notre manière de voir, de comprendre et de vivre.

Reste qu'il faut les « vivre » ces expérience parce que cela seul permet d'accéder finalement à une forme de connaissance qui n'est pas celle de l'entendement mais celle de l'éveil, de la participation, de la co-naissance, au sens le plus strict de naître ensemble et en même temps, du sujet et du monde. Et ainsi de percevoir qu'ils sont fabriqués l'un par l'autre, l'un et l'autre, dans et par la grande matrice générative des actions produite par l'agir qui nous constitue que Spinoza nommait le conatus.

On se retrouve au-delà de croire, dans le vivre. C'est tout. Et après tout reste à faire. Car il y a vecteur et obstacle des échanges et de toute transmission à saisir comment fonctionne en nous et pour nous le langage, c'est-à-dire qu'il est le pharmakon absolu qui, malgré la douceur de certaines de ses sources est plus globalement poison que remède, ce qui nous éloigne finalement de la source que ce qui nous permet de revenir nous y abreuver.

Autant faire résonner cette phrase de Charles Duits qui à elle seule dit en quelque tout de ce qui fait problème dans l'art et surtout pour l'art, et donc finalement pour nous tous lorsqu'il s'agit non seulement de comprendre ce qu'est ou serait l'art mais aussi pourquoi nous ne parvenons guère même à travers ses manifestations à remonter à la source.

Dans le texte intitulé Peyolt et langage, second des textes rassemblés dans son ouvrage La conscience démonique [4], Charles Duits, qui aura côtoyé aussi bien Breton que Duchamp parmi d'autres à New York au milieu des années quarante, écrit donc : « L'univers révélé par les éveilleurs est inexprimable parce que la représentation de cet univers est et a toujours été la fonction de l'art. »

Seconde partie

[1] Black Mirror, La Danse des images sur les ruines de la conscience, Les éditions du chien qui passe, www.leseditionsduchienquipasse.com

[2] L'homme sans contenu, trad. Carole Walter, éditions Circé, pages 164 et 166

[3] p.19-20, Ed allia, 2025

[4] Ed Le bois d'Orion, p.27

Émission « Les Vendredis de la philosophie - Archives ».
Hommage à Maurice Blanchot : entretiens avec Roger Laporte.
Par Marc-Hubert Floriot et Bruno Sourcis.
Émission diffusée sur France Culture le 30.11.2007.

- L'abondance du présent

Hervé BERNARD dit RVB — 2025-12-06T09:39:56Z

L'abondance du présent

Face à la profusion, le fantôme de Monet passe-muraille traverse les nuages pour transformer le foisonnement en une seule image. Avec ou sans IA, les bases de données irriguent la création et Chaumont sur Loire Photo 2025.

© Kim Boske, détail

Untitled 2013

© Kim Boske

Dans cet ensemble, tout se met à flotter ou tout devient cloison peu importe qu'il s'agisse de nuages ou de fleurs. Ici, la profusion au lieu d'engendrer la disparition produit une muraille unique. Ainsi, chez Kim Bosk, l'abondance de détails engendre leur disparition et dresse face à nous une paroi compacte et impénétrable construite sur une disparition de la perspective. Souvenirs et sentiments, les quatre saisons n'en font plus qu'une.

© Guillaume Barth / Hervé Bernard 2025

Disparition de la perspective qui traverse cette saison photographique à l'exception l'œuvre de Guillaume Barth. Dans cette recherche photographique au cœur du Salar d'Uyumi (Bolivie) accompagnée d'Elina, une installation temporaire, la disparition est présente et est, là aussi, produite par une profusion. Après l'orage, l'affluence de l'eau fait disparaître Elina (acronyme de hélé, éclat du soleil en grec, de Li et NA respectivement symbole chimique du lithium et du sodium), un igloo de sel construit par Guillaume Barth et des habitants locaux. C'est l'abondance du lithium qui engendre la disparition du sel et de l'eau car l'eau est indispensable à l'extraction de ce minerai et elle est aussi indispensable aux poussées de la vie pareil à des poussées de fièvre qui enchantent ponctuellement cet espace après des orages exceptionnels qui mutent ce désert en un espace foisonnant de vie. C'est la profusion du lithium qui engendre la disparition du sel et de l'eau douce et d'Elina. C'est elle qui fera de ce ‘'désert'' un espace désertique.

Portrait de Santeri Tuori

© Hervé Bernard 2025

Pareil à l'écoulement du temps, les paysages temporels de Santeri Tuori, aboutissement d'une fusion d'images aussi difficile à détecter que les passages des secondes. Même, les transitions se fondent, on ne distingue plus les couches : noir et blanc, couleurs ou encore images inversées au point de devenir un grand tout.

Sky

© Santeri Tuori

À la vue de ces ciels, Caspar Friedrich et La Création du Monde de Michel-Ange surgissent immédiatement pourtant. Impossible de savoir si ces nuages construisent un espace humain ou un espace divin dont la main de dieu se serait absentée. Quelques tentatives de repères : branches et oiseaux parsèment ces ciels pour nous rappeler l'impossibilité de se situer dans cet espace a-perspective.

© Tamás Dezsö

La disparition du noir créateur de la profondeur annihile la perceptive et le surgissement du magenta, couleur complémentaire du vert et simultanément inversion du vert transforme la réalité en un monde fantastique. Selon Tamás Dezsö, il ne s'agir pas de faire disparaître le monde, ici l'œil écoute « ce qui pousse dans ces interstices » fabriqués par la disparition du noir. Disparition qui donne l'impression d'un monde flottant. Rien à voir avec le Japon et l'ukiyo-e qui signifie 浮世 à l'origine "monde instable", souvent traduit par ‘' monde flottant''.

©Tamás Dezsö

Afin de préciser cette notion de monde flottant, l'auteur Tamás Dezsö évoque la disparition de la perspective produite par le passage de l'image positive au négatif qui nous confronte à un monde flottant faute de repères picturaux : pas de profondeur, pas de vert, point de noirs ou de couleurs comme celles de la terre. Ces absences nous confrontent à un monde sans attache car la profondeur, c'est aussi de la couleur. C'est en ce sens que l'auteur fait référence à La Nausée de Jean-Paul Sartre comme le raconte cette citation de La Nausée : « J'ai ouvert les yeux. J'étais dans un jardin public. Les arbres étaient verts, les chaises de fer peintes en vert. Tout cela était là, et je me suis dit que c'était une illusion. » [1] C'est cette illusion que révèle ces images inversées.

Paradoxalement, histoire de nous rappeler que la photographie, c'est de l'à-plat, c'est cette frontalité que l'on retrouve dans les œuvres de Vincent Fournier, frontalité d'autant plus surprenante que ces images sont construites à partir de photogrammétries (ou photos 3D) de fleurs retravaillées avec des logiciels 3D comme Blender. Par contre, ici cet à-plat ouvre vers une perspective infinie, celle d'une fiction de fleurs habitant des planètes théoriquement et scientifiquement possibles. Une utopie théorique est-elle encore une utopie si, chaque image est accompagnée de son histoire ? Dans l'herbier de Vincent Fournier ; chorégraphie de fleurs, on retrouve parfois des réminiscences des fleurs de Anne et Patrick Poirier elles aussi exposées précédemment à Chaumont sur Loire.

Filicaria flammans (Primat siedra)

© Vincent Fournier, La Fougère Flamboyante est apparue dans les zones irradiées de Primat sideral, exposées à une lumière intense et à des vents chargées de particules métalliques. Ses frondes spiralées, enrichies en oxyde de fer et pigments thermochromes, combinées à une structure diffractante, transforment la lumière en chaleur maîtrisée. Cette symbiose entre matière organique et dépôts métalliques illustre l'adaptation du vivant aux forces volcaniques et lumineuses de la planète.

Avec cette nouvelle saison photo de Chaumont sur Loire, l'image ressemble à quelque chose, c'est certain, mais pas au réel, ce qui est vrai de toutes les images. Alors, à quoi ressemble une image ? Peut-être, tout bonnement à une écriture qui narre une histoire à condition de prendre le temps de s'attarder sur ces images en oubliant leurs évidences premières.

[1] p. 20-21, Gallimard, Folio, 2019

- Au cœur du mystère : expérience « religieuse » et révélation « mystique »

2025-11-03T14:02:00Z

Présent à Paris pour son exposition à la galerie RX en mars 2020, Hermann Nitsch, une des plus grandes figures de l'art contemporain, a accepté d'évoquer son travail, son œuvre, sa vie dans un entretien. Si l'on connaît ses peintures, on connaît moins en France les autres facette de sa création, son théâtre, sa musique, ses performances, ses actions. Ce sont toutes ces facettes qu'il évoque ici non sans nous mettre sur la piste de ce qui constitue sans doute le véritable « secret » de l'art.

Au cœur du mystère : expérience « religieuse » et révélation « mystique » from BERNARD Hervé (rvb) on Vimeo.

Véritable figure centrale de l'art contemporain européen depuis les années 60, Hermann Nitsch poursuit son œuvre avec l'obstination de celui qui sait ne pas devoir se préoccuper de l'éternité autrement qu'en persistant à la faire exister dans l'intensité du maintenant.

© Hervé Bernard

Rarement artiste sera parvenu à travailler sur tant de plans durant toute sa vie. Bien sûr il y eut les performances des débuts, mais à trop se focaliser sur ces commencements d'une radicalité à la hauteur d'une époque difficile et alourdie par les monceaux de cadavres déversés dans les mémoires par la guerre, on risque de minimiser le fait qu'elles ne furent que des prémisses.

L'objectif a été, et cela dès les débuts, de travailler une forme d'œuvre d'art total qui ne laisserait cependant pas en plan ceux auxquels ils s'adressent, les si bien ou si mal nommés spectateurs.

https://www.musee-orangerie.fr/fr/agenda/expositions/hermann-nitsch-hommage

- Photo et vestige : des appeaux à réel ?

Hervé BERNARD dit RVB — 2025-10-20T20:56:29Z

Bonjour,
J'ai le plaisir d'annoncer que je participerais au Colloque « Penser et écrire la trace : entre présence et absence » les 23 et 24 octobre 2025 à Hammamet, Tunisie. Colloque organisé par l'Université de Sfax et le LERIC Le laboratoire d'études et de recherches sur l'interculturel (LERIC), relevant de la Faculté des lettres et des sciences humaines d'El Jadida,

Le titre de ma communication est : Photo et vestige : des appeaux à réel ?

Jeudi 23 octobre 2025
■ 08h00 : Accueil des participants
■ 08h30- 09h00 : Allocutions d'ouverture :
M^me Saadia YAHIA KHABOU et M^me Martine JACQUES : Organisatrices du colloque
M. Abdelwahed MOKNI : Le directeur du laboratoire LERIC
M^me Najiba Chkir Ben Jmeaa : La Doyenne de la Faculté des Lettres et Sciences Humaines de Sfax
■ 09h00- 10h40 : Conférence inaugurale :
M^me Hédia Abdelkéfi (Université Tunis El Manar) : « Archéologie de la trace »

Session 1 : Épistémologie de la trace/ Modérateur : M. Abdelwahed Mokni
■ 09h45-10h05 : Robin MINGUELY (Sorbonne - Université),
« De la trace mentale à la pensée de la trace : la notion de vestiges dans le poème
naturaliste de Lucrèce »
■ 10h05-10h25 : Mohamed BACHIR REZGUI (Université de Jendouba),
« Suivre la piste entre l'historien et le criminologue. Désir du connu ou recherche de l'inconnu ? »
■ 10h25-10h45 : Marie-Anne PEPE (Université Côte d'Azur, Centre de la Méditerranée Moderne
et Contemporaine), « Quête, en quête, et enquête : paradigme de l'indice ou paradigme
de l'angoisse ? Etude de cas d'une affaire scandaleuse au XVIII^e siècle ».

Débat
■ 11h00 : Pause-café

Session 2 : Trace et mémoire : effacement-reconstruction / Modératrice : M^me Saadia Khabou
■ 11h15-11h35 : Martine JACQUES (Université Bourgogne Europe),
« En lisant Proust, roman familial de Laure Murat : mise en abyme de la trace et l'intime »
■ 11h35- 11h55 : Caroline RAULET-MARCEL (Université Bourgogne Europe), « Kintsugi d'Issa
Watanabe ou l'art de (re)donner sens aux traces du passé ».
■11h55-12h15 : Najah ZARBOUT (Institut Supérieur des Beaux-Arts de Sousse), « Ce qui reste …
Mémoire poreuse d'une île »
■ 12h15-12h35 : Jamila ANNAB (Institut supérieur des métiers de l'audiovisuel et du cinéma – Rabat), « Mémoire en détention » : la trace mémorielle chez le cinéaste Jilali Ferhati »

Débat
■ 13h00 : Déjeuner

Session 3 : Traces autobiographiques/ Modératrice : M^me Martine Jacques
■ 14h30-14h50 : Yves OUALLET (Université du Havre),
« Musique du chemin de vie. La trace autobiographique dans Les Années de pèlerinage de Franz Liszt »
■ 14h50-15h10 : Séverine TAILHANDIER BARBERO (Université de Bourgogne Europe),
« Traces de soi dans la lecture de la littérature : A la poursuite de l'évidence proustienne »
■ 15h10-15h30 : Redouane KHAMAR (Université Mohammed V),
« Centre et circonférences dans Ciel et Terre de Jacques Roubaud »

Session 3 bis : Traces autobiographiques / Modérateur : M. Hervé Bismuth
■ 14h30-14h50 : Hélène GAILLARD (Université Bourgogne Europe),
« Un livre qui dirait le passé, le présent et tout ce qu'il y a entre : l'intermédialité
au service de la trace dans La mémoire délavée de Nathacha Appanah ».
■ 14h50-15h10 : Zohra RADDADI (Université de Sfax),
« De la mémoire lacunaire à l'écriture-écho : Ernaux et la trace du passé »
■ 15h10-15h30 : Lalie GUILLARD (Université de Polynésie française),
« Traces d'un moi désajusté : écrire l'intime en voyage vers l'Orient et l'Océanie »

Débat
■ 15h45 : Pause-café

Session 4 : La trace par l'image : Modératrice / M^me Caroline Raulet-Marcel
■ 16h15-16h35 : Inès ZAHRA (Université Paris-Nanterre),
« La trace par l'image. Les Quarante tableaux ou histoires diverses qui sont mémorables,
touchant les guerres, massacres et troubles advenus en France en ces dernières années :
une histoire graphique des premiers troubles de Religion »
■ 16h35-16h55 : Hervé BERNARD (Artiste visuel, auteur de textes sur l'image),
« Photo et vestige : des appeaux à réel ? »
■ 16h55- 17h15 : Dorian MANIER (Sorbonne Université),
« Face aux traces, Dado au bunker : tentative d'interprétations d'une oeuvre plurielle ».
Session 4 bis : Trace, empreinte et mémoire/ Modératrice : M^me Jamila Annab
■ 16h15-16h35 : Sinan ANZOUMANA (Université Félix Houphouët-Boigny de Cocody - Abidjan),
« L'objet iconique pour mémoire : les traces visibles de l'invisible chez Claude Simon »
■ 16h35-16h55 : Sami BOUALLEGUE (Université de Carthage),
« Trace du passé et empreinte du présent dans la fiction contemporaine. »
■ 16h55-17h15 : Sabra BEN FRADJ (Université de Kairouan), « »
■ Soirée théâtrale : Philippe ROUSSEAU ■

Vendredi 24 octobre 2025
Session 5 : Trace et mémoire collective / Modératrice : M^me Hédia Abdelkéfi
■ 08h45-09h05 : Olivier TIMMA et Tatuebu DUFFLOT (Université de Dschang/ Université de Maroua - Cameroun),
« Le Ndop comme artefact mémoriel : une lecture plastique et narrative dans la
construction de l'imaginaire collectif »
■ 09h05-09h25 : Samuel JANSSEN (UCLouvain Saint-Louis Bruxelles),
« Mises en scène de traces historiques dans Une île, une forteresse d'Hélène Gaudy
et Tristesse de la terre d'Eric Vuillard ».
■ 09h25-09h45 : Choueib MADOUI (Universidad Complutense de Madrid),
« Reggane : Mémoire irradiée et reconstruction artistique d'un environnement oublié »

Session 6 : La trace comme matrice de la création/ Modérateur : M. Kamel Skander
■ 10h40-11h00 : Ana Clara SANTOS (Université de l'Algarve),
« Penser la trace et l'observation des processus de création : les apports de la génétique théâtrale ».
■ 11h00-11h20 : Geneviève DI ROSA et Olivia LEWI (Université de Paris Sorbonne),
« La trace comme matrice créatrice d'intermédialité : mise en regard de la présence-ab sence
de Fin de partie de Beckett dans May B de Maguy Marin ».
■ 11h20-11h40 : Ghizlane BENOISMIN (Université Mohammed V - Rabat),
« Quand la trace devient récit chez Fred Vargas ».
■ 11h40-12h00 : Karen FERREIRA-MEYERS et Philippe ROUSSEAU (Université d'Eswatini /
Université de Bordeaux Montaigne, laboratoire Artes) « Comment réapparaît la trace quand
elle a été effacée dans Je suis riche de mes vols et La personne qui te harr de Philippe Rousseau ? ».

Débat
■ 12h30 : Déjeuner

Session 7 : Traces numériques/ Modérateur : M. Samuel Janssen
■ 14h00-14h20 : Safa MAKHLOUFI (Institut Supérieur des Beaux-Arts de Sousse),
« Images-lieux et traces numériques entre ubiquité et reconstruction spatio-temporelle ».
■ 14h20-14h40 : Jihen BEN HAMMED (Université de Tunis),
« Quand la guerre s'affiche et s'efface : pouvoir de la trace et mémoire de l'image ».
■ 14h40-15h00 : Sahar BACKBRAHAM (Université de Carthage),
« Héritages en résonance : la trace musicale de la tradition arabe dans la publicité contemporaine »
■ 15h00-15h20 : Inès HARRATHI (Université de Sfax- LERIC) :
« La trace mémorielle en action : réception et réactualisation des pères fondateurs
dans la publicité et les feuilletons tunisiens ».

Débat
■ 15h40 : Pause-café

Session 8 : Face aux traces…/ Modératrice : Séverine Thailandier
■ 16h00-16h20 : Kamel SKANDER (Université de Sfax),
« Le paradoxe de la trace ou l'impossibilité de l'absence chez Michel Leiris ».
■ 16h20-16h40 : Hervé BISMUTH (Université Bourgogne Europe),
« Aragon en Espagne : traces du refoulement ».
■ 16h40-17h00 : Saida AROUS (Université de Sfax),
« Trace camouflée : corps présent-absent dans les oeuvres Street Art de Liu BOLIN ».

■ 17h30 : Synthèse du colloque : Kamel SKANDER